Nous construisons des machines qui imitent de mieux en mieux certaines caractéristiques humaines au moment même où nous acceptons parfois que l’humain soit traité comme une machine. Que révèle ce paradoxe sur notre époque ? J-P. Robert
Les réflexions qui suivent trouvent leur origine dans les échanges et les rencontres du colloque Intelligence artificielle et psychologie des profondeurs, organisé à l’abbaye de Belloc (64 Urt) les 23 et 24 mai 2026.
Complexité des systèmes et du vivant
La complexité des systèmes d’intelligence artificielle est aujourd’hui considérable. Derrière la simplicité apparente des interactions et la facilité d’utilisation se déploient d’innombrables couches logicielles, modèles spécialisés, bases de données, mécanismes de calcul et échanges entre machines. Cette réalité demeure largement invisible pour l’utilisateur, qui n’en perçoit généralement que l’interface sobre et la fluidité des réponses.
Le corps humain présente lui aussi une complexité vertigineuse. Des milliards de cellules coopèrent en permanence, tandis que les systèmes nerveux, hormonal et immunitaire interagissent sans interruption. Quant au cerveau, il demeure l’une des réalités les plus mystérieuses que nous connaissions.
Pourtant, ces deux formes de complexité ne sont pas de même nature. La complexité d’un système artificiel résulte d’une construction technique. Celle du vivant s’accompagne d’une expérience intérieure, d’une sensibilité, d’une conscience de soi et du monde dont nous ne comprenons encore que partiellement l’origine.
La difficulté ne réside donc pas dans la complexité des machines. Elle apparaît lorsque nous confondons :
- complexité et humanité,
- traitement de l’information et expérience vécue,
- simulation et conscience.
L’opacité de ces systèmes favorise naturellement l’anthropomorphisation et nous conduit à attribuer à la machine des qualités humaines qui ne sont pas les siennes.
Anthropomorphisation
Aujourd’hui, nous sommes parvenus à construire des systèmes capables de rédiger un poème, de commenter une œuvre d’art, de tenir une conversation empreinte d’empathie apparente ou de suggérer des pistes de réflexion qui peuvent parfois sembler sages. Les mêmes technologies contribuent cependant au développement de systèmes de surveillance et au pilotage d’armes dont la puissance de destruction augmente à mesure que leur autonomie progresse.
Pourtant, derrière ces manifestations se cache une réalité radicalement différente : la machine n’éprouve rien, ne ressent rien, n’espère rien, ne souffre pas, ne rêve pas. Nous ne savons pas encore expliquer pleinement l’émergence de la conscience chez l’être humain. Si certains chercheurs envisagent la possibilité d’une conscience artificielle future, rien ne permet aujourd’hui d’attribuer aux systèmes actuels une expérience intérieure comparable à la nôtre.
Paradoxalement, une partie croissante de l’activité humaine tend à s’artificialiser. Dans de nombreux environnements de travail, les personnes sont évaluées à partir de critères de rendement, de temps de réponse, de trajectoires optimisées ou d’objectifs chiffrés qui les rapprochent du fonctionnement d’une machine. L’être humain est alors invité à devenir plus prévisible, plus rapide, plus standardisé, parfois au prix de son rythme propre, de son corps et de sa vie intérieure.
Paradoxe humain / machine
Un étrange mouvement de croisement semble ainsi se dessiner sous nos yeux : la machine paraît toujours plus humaine tandis que l’être humain risque parfois de devenir toujours plus mécanique.
Notre époque est ainsi confrontée à un paradoxe singulier : nous construisons des machines qui simulent toujours mieux certains attributs de l’humain au moment même où nous acceptons parfois de réduire l’humain à des critères de fonctionnement proches de ceux de la machine.
Nous attribuons à la machine des qualités humaines qu’elle ne possède pas tandis que nous acceptons que l’humain soit traité comme une machine.
L’être humain demeure pourtant le seul à pouvoir faire l’expérience du doute, de l’amour, de la souffrance, de la culpabilité, du sens, de la mort, du sacré ou de la transformation intérieure.
Plus la machine mime certaines caractéristiques humaines, plus nous sommes appelés à redécouvrir ce qui, en l’homme, ne peut être réduit à un calcul.
Jung et la conjonction des opposés
Face à ces évolutions, la pensée de Jung offre moins des réponses toutes faites qu’un cadre de réflexion particulièrement fécond. Tout au long de son œuvre, il a montré que les oppositions fondamentales de l’existence ne peuvent être ni supprimées ni réduites à l’un de leurs pôles.
Conscience et inconscient, esprit et matière, masculin et féminin, individu et collectivité, pensée et sentiment, intuition et sensation ne s’annulent pas mutuellement. Ils forment des polarités dont la tension participe au dynamisme même de la vie psychique.
L’émergence de l’intelligence artificielle semble aujourd’hui faire apparaître une nouvelle forme de polarité. D’un côté, des machines dont les productions donnent parfois l’illusion de caractéristiques humaines. De l’autre, des êtres humains qui, dans certains contextes, se voient progressivement ramenés à des logiques d’efficacité, de performance et d’optimisation proches de celles des machines.
La tentation est grande de choisir un camp, de glorifier la technologie ou au contraire de la rejeter. Une autre voie consiste peut-être à reconnaître cette tension, à l’observer et à chercher ce qu’elle révèle de notre époque. Car le véritable enjeu n’est probablement ni la machine seule ni l’être humain isolé, mais la relation qui se construit entre eux.
Jung utilisait le terme de conjonction des opposés pour désigner ce processus dans lequel deux réalités apparemment contradictoires sont maintenues en présence sans être confondues. La conjonction n’est ni fusion ni effacement des différences. Elle suppose au contraire que chaque pôle conserve sa nature propre tout en entrant dans une relation vivante avec son opposé.
Peut-être sommes-nous aujourd’hui confrontés à une situation de cette nature. Plus les machines semblent imiter certaines capacités humaines, plus nous sommes appelés à redécouvrir ce qui fonde notre humanité. Plus la technique étend son emprise sur nos existences, plus la question du sens, de la conscience, de la responsabilité et de la vie intérieure devient essentielle.
L’intelligence artificielle constitue sans doute l’une des créations les plus remarquables de l’histoire humaine. Mais la question décisive demeure la suivante : que faisons-nous de la conscience qui nous a été donnée ?
À mesure que les machines gagnent en puissance, il devient plus important encore de ne pas perdre le contact avec ce qui, en nous, ne peut être ni programmé, ni automatisé, ni calculé. Car ce qui est en jeu n’est pas seulement notre rapport aux machines, mais aussi notre rapport à nous-mêmes.
Les rencontres de Belloc
C’est ici que je reviens à l’abbaye de Belloc.
Les réflexions développées dans cet article ne sont pas nées d’une démonstration théorique mais d’une rencontre entre des intervenants, des participants, des expériences diverses et un lieu singulier.
Durant près de cent cinquante ans, l’abbaye de Belloc a été habitée par une communauté monastique. Le nom même de Belloc, « Beau lieu » en langue gasconne, évoque déjà quelque chose de cette relation particulière entre un paysage, une histoire humaine et une vie intérieure.
Salle du colloque à l’abbaye de Belloc
Jung à Bollingen, Marie-Louise von Franz à travers son étude de Nicolas de Flue au Flüeli-Ranft, les participants d’Eranos à Ascona ont montré combien certains lieux peuvent favoriser l’émergence de réflexions qui dépassent les individus eux-mêmes.
Peut-être Belloc appartient-il à cette famille de lieux où certaines questions trouvent un terrain favorable pour mûrir.
Plus que jamais, nous avons besoin de lieux où nous rencontrer, échanger, réfléchir et agir ensemble. C’est dans cette réalité partagée que se joue, à mes yeux, une part essentielle de notre avenir. Les machines continueront sans doute à évoluer, mais les questions qui touchent à la conscience, au sens et à notre humanité demeurent profondément humaines.
Juin 2026
Lire également l’article de Jean Carlioz : L’humain face à l’intelligence artificielle.
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Jean-Pierre Robert
Jean-Pierre Robert est le fondateur du présent site et président de l’association Espace Francophone Jungien. Auteur de plusieurs articles, entretiens et conférences, il s’intéresse particulièrement à la psychologie des profondeurs, à l’œuvre de C.G. Jung et à leurs résonances dans le monde contemporain.
Il coanime des séminaires de formation avec des membres d’Espace Francophone Jungien.
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