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Hommage  à
Marie-louise  von  Franz

L'islam et la psychologie des profondeurs de Jung

Les associations Ishtar et Le singulier universel vous invitent à une table-ronde le :

Samedi 9 décembre 2006, de 16h à 19h

Librairie Ishtar 10, rue Cardinal Lemoine 75005 Paris M° Jussieu, Maubert-Mutualité
Les réservations sont obligatoires - Entrée 10 €
Tél : 01 43 29 33 08 courriel : ishtar@ougaritya.com

Avec :

  • Michel Cazenave, écrivain, Producteur de l’émission Les Vivants et les Dieux sur France Culture, directeur de l’édition des œuvres complètes de Carl Gustav Jung. Il préside depuis 2005 le Cercle Francophone de Recherche et d’Information C. G. Jung. Il a publié notamment La science et les figures de l'âme, Le Rocher, 1997, Jung - L'expérience intérieure (photographies Flora Boboli), Le Rocher, 1997

  • Mohammed Taleb, philosophe et formateur en Éducation relative à l’Environnement et en écopsychologie. Il préside l’association Le singulier universel qui se consacre notamment aux enjeux philosophiques et épistémologiques des nouveaux paradigmes scientifiques, de l’écologie et de la critique sociale. Il a publié notamment Sciences et Archétypes. Fragments philosophiques pour un réenchantement du monde. Hommage au Professeur Gilbert Durand, Dervy, 2002

  • Mohamed Tahar Bensaada, professeur de Philosophie, à la Haute École Libre Ilya Prigogine (Bruxelles). Il est l’auteur notamment de « Ibn Khaldûn et l’essor des sciences en islam », Paris, Etudes Orientales, n° 23/24, 2005.

Présentation :

Carl Gustav Jung est une figure majeure des sciences contemporaines de la psyché, de l’intériorité, de l’âme. Esprit transdisciplinaire, il a mis en évidence le fait que la profondeur de la personne humaine n’était pas réductible à telle ou telle dimension, soit biologique, soit sexuelle, soit linguistique… Sa psychologie des profondeurs se présente comme une exploration multi-référentielle de cette intériorité. La rationalité « ouverte » (Edgar Morin) sur laquelle il s’appuie lui fait toucher du doigt l’importance de la donnée religieuse. Il a produit une belle œuvre sur les entrelacements entre psychanalyse et spiritualité. Il devait rencontrer l’islam.

Sa disciple et amie Marie-Louise von Franz, dans sa propre réflexion sur la notion de synchronicité, mettait en évidence la contribution de la tradition civilisationnelle arabe et musulmane sur cette question, citant notamment Ibn ‘Arabi et Ibn Sina.

En ce début du XXIème siècle, à l’heure où se déchaînent les impérialismes et les fondamentalismes, il est plus que jamais important de réactiver et d’intensifier le dialogue des cultures, des civilisations et des spiritualités. La rencontre entre la psychologie des profondeurs de Jung et la métaphysique musulmane (notamment à travers le tasawwuf, le soufisme), que nous souhaiterions dynamiser, relève de ce souci de la confluence et de l’échange, d’autant plus que ce qui est visé, au fond, est une figure de l’humain qui se réconcilie avec ses profondeurs, le cosmos et la transcendance. L’homo universalis des Humanistes européens et l’Insan al-Kamil (l’homme universel) des Spirituels de l’Islam ne sont-ils pas les figures communes d’un authentique universalisme pluriel ?

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