![\"hahnemann2\"](\"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/wp-content\/uploads\/2015\/09\/hahnemann2.jpg\")
<\/a>Hahnemann nait \u00e0 Meissen en Allemagne en 1755. Le jeune Samuel est tr\u00e8s dou\u00e9 pour les langues. Il \u00e9tudie le latin, le grec, le fran\u00e7ais et l’anglais. A 20 ans, il se rend \u00e0 Leipzig pour commencer des \u00e9tudes de m\u00e9decine qu’il continue \u00e0 Vienne. En 79, il passe sa th\u00e8se de m\u00e9decine \u00e0 Erlangen. On ne connait pas bien ses professeurs\u00a0: Ernest Platner[i]<\/a> qui assimile l\u2019irritabilit\u00e9 de Haller et l\u2019animisme de Stahl[ii]<\/a>, Jacob Friedrich Isenflamm[iii]<\/a> qui semble avoir \u00e9t\u00e9 le directeur de th\u00e8se de Hahnemann. Il cite Platon, Kant et semble avoir \u00e9t\u00e9 nourri entre autres par la pens\u00e9e de Leibnitz<\/strong>[iv]<\/a>, de Boissier de Sauvage[v]<\/a>, de Whytt[vi]<\/a> etc. Il publie de nombreux travaux et d’importantes traductions de chimie. A 34 ans il repart pour Leipzig. Il est d\u00e9\u00e7u par la m\u00e9decine de l’\u00e9poque o\u00f9 foisonnent les th\u00e9ories les plus diverses et les th\u00e9rapeutiques les plus d\u00e9sordonn\u00e9es (saign\u00e9es, sangsues, purges etc.). On meurt beaucoup de maladies … et tr\u00e8s souvent des traitements ! Hahnemann se consacre de plus en plus \u00e0 la traduction.<\/p>\n![\"Quinquina\"](\"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/wp-content\/uploads\/2015\/09\/Quinquina.jpg\" "\\"quinquina")
<\/a>Cinchona officinalis<\/p><\/div>\n
1790 est une ann\u00e9e fondamentale<\/strong>. Hahnemann traduit la mati\u00e8re m\u00e9dicale de Cullen. Il lit l\u2019article sur le quinquina o\u00f9 Cullen \u00e9crit : \u00ab\u00a0Ce qu\u2019il convient de remarquer d\u2019abord, c\u2019est son action sur l\u2019estomac. De nombreux cas de sympt\u00f4mes dyspeptiques proviennent manifestement d’une perte de tonus des fibres musculaires de l’estomac \u00a0; \u00a0et dans ces cas, de m\u00eame que d’autres liqueurs am\u00e8res, l’\u00e9corce (p\u00e9ruvienne) est un des rem\u00e8des les plus puissants. Personne ne doute de son effet tonifiant sur l’estomac \u00a0; \u00a0et il est \u00e9galement bien connu que l’\u00e9tat de l’estomac se r\u00e9percute ais\u00e9ment sur l\u2019ensemble du syst\u00e8me. Mais il n’est cependant jamais aussi remarquable que dans le traitement des fi\u00e8vres intermittentes. Que l’\u00e9corce soit active dans ce cas par son pouvoir tonifiant exerc\u00e9 sur l’estomac, c\u2019est ce que je me suis efforc\u00e9 d\u2019expliquer dans mon First Lines of the Practice of Physic \u00a0; \u00a0et je n\u2019ai lu aucun \u00e9crit me permettant de douter de ma th\u00e9orie<\/em>. [vii]<\/a>\u00a0\u00bb Ce passage arr\u00eate Hahnemann. Il va prendre pendant plusieurs jours des gouttes de quinquina deux fois par jour et noter avec soin ce qu’il ressent<\/strong>. Il \u00e9crit : \u00ab\u00a0Au d\u00e9but mes pieds et les extr\u00e9mit\u00e9s de mes doigts sont devenus froids ; \u00a0je suis devenu languissant et somnolent ; \u00a0ensuite j’eus des palpitations ; \u00a0mon pouls devint dur et rapide ; \u00a0anxi\u00e9t\u00e9 insupportable et tremblements ; \u00a0prostration dans les membres, pulsations dans la t\u00eate, rougeur des joues, soif, en bref, tous les sympt\u00f4mes qui pour moi sont typiques de la fi\u00e8vre intermittente apparurent successivement… Les paroxysmes duraient deux \u00e0 trois heures chaque fois et recommen\u00e7aient lorsque je r\u00e9p\u00e9tais la dose et pas autrement. Je cessai la m\u00e9dication et recouvrai \u00e0 nouveau la sant\u00e9\u00a0\u00bb<\/em>. Le fait le plus remarquable dans l’auto-exp\u00e9rience<\/strong>[viii]<\/a> d\u2019Hahnemann<\/strong> est qu’il ne se soit pas arr\u00eat\u00e9 \u00e0 l’observation du premier acc\u00e8s de fi\u00e8vre qui aurait pu \u00eatre fortuit, mais, qu’en cessant la prise des gouttes, en les reprenant et en constatant qu’\u00e0 chaque reprise il s’ensuivait de la fi\u00e8vre, il ait mis en \u00e9vidence un lien de cause \u00e0 effet indiscutable entre la prise du quinquina et le d\u00e9clenchement de la pseudo crise de paludisme. Ce faisant, il a employ\u00e9 un proc\u00e9d\u00e9 actuellement recommand\u00e9 par les sp\u00e9cialistes des effets secondaires des m\u00e9dicaments : on fait cesser la prise d’un m\u00e9dicament et si l’effet secondaire cesse et qu’il reprend \u00e0 chaque r\u00e9introduction de la substance, il y a de fortes pr\u00e9somptions pour qu’il soit en cause. Le plus troublant pour Hahnemann \u00e9tait que le quinquina f\u00fbt aussi un m\u00e9dicament utilis\u00e9 contre le paludisme : L’\u00e9corce p\u00e9ruvienne qui est utilis\u00e9e comme rem\u00e8de dans le cas de fi\u00e8vre intermittente, agit parce qu’elle peut produire des sympt\u00f4mes similaires \u00e0 ceux de la fi\u00e8vre intermittente chez les \u00ab\u00a0sujets sains\u00a0\u00bb (et non comme le pensait Cullen parce qu’elle avait une hypoth\u00e9tique action tonique sur l’estomac). Hahnemann se rappelle alors Hippocrate et son Similia similibus curentur<\/strong>\u00a0(on peut traiter les semblables par les semblables).<\/p>\n A partir de cette exp\u00e9rience, Hahnemann essaie de nouvelles substances, v\u00e9g\u00e9tales, min\u00e9rales ou animales, sur lui et sur son entourage. On nomme cette exp\u00e9rience pathog\u00e9n\u00e9sie<\/strong> (proving en anglais). Il va v\u00e9rifier son principe des semblables en administrant aux malades la substance qui a d\u00e9clench\u00e9 chez des sujets sains un ensemble de sympt\u00f4mes semblables \u00a0; l’hypoth\u00e8se se v\u00e9rifie. Il \u00e9labore ainsi un syst\u00e8me th\u00e9rapeutique bas\u00e9 sur la loi des semblables, fruit de la constatation d’une exp\u00e9rience clinique, dont le but premier (Organon, paragraphe 1) est de gu\u00e9rir les malades et non d’expliquer \u00e0 tout prix la mani\u00e8re dont on croit pouvoir les gu\u00e9rir<\/strong> (les deux principes n’\u00e9tant pas forc\u00e9ment oppos\u00e9s dans tous les cas). La pathog\u00e9n\u00e9sie devient la base de l\u2019hom\u00e9opathie car on ne peut laisser errer son esprit dans un imaginaire o\u00f9 le th\u00e9rapeute pourrait projeter sa propre interpr\u00e9tation du rem\u00e8de, comme n pourrait le faire par la seule loi des signatures. De toute \u00e9vidence il aurait \u00e9t\u00e9 hostile \u00e0 une interpr\u00e9tation bas\u00e9e syst\u00e9matiquement sur une taxonomie ou une quelconque classification (telle que nous la voyons fleurir actuellement dans les rangs d\u2019hom\u00e9opathes d\u00e9ductifs)[ix]<\/a>.<\/p>\n Paujl-Joseph Barthez – Le vitalisme<\/p><\/div>\n Dans un deuxi\u00e8me temps Hahnemann d\u00e9veloppe la notion de dose infinit\u00e9simale<\/strong>. Il remarque que l’administration d’une substance donn\u00e9e \u00e0 dose forte provoque souvent dans un premier temps une aggravation de la maladie. Souvent les m\u00e9dicaments sont des substances toxiques aux effets violents. Il a l’id\u00e9e de diluer les m\u00e9dicaments pour en att\u00e9nuer l\u2019effet. Hahnemann a un autre souci : la maladie est d’origine dynamique selon lui<\/strong> ; elle survient sur un d\u00e9sordre d’une \u00e9nergie vitale qui vient perturber l’\u00e9quilibre du sujet. Hahnemann a des convictions vitalistes<\/strong>. Pour r\u00e9\u00e9quilibrer la dynamique vitale du malade il propose un m\u00e9dicament dynamique qui est le semblable du d\u00e9sordre en cause. Le m\u00e9dicament hom\u00e9opathique est la plupart du temps un m\u00e9dicament dilu\u00e9 dynamis\u00e9. La dilution le rend subtil, et souvent \u00e9limine la toxicit\u00e9. C’est par la dynamisation, obtenue en \u00ab\u00a0imprimant des secousses avec la main contre un objet \u00e0 la foi r\u00e9sistant et \u00e9lastique\u00a0\u00bb, que le m\u00e9dicament acquiert son \u00e9nergie et sa vibration.<\/p>\n Jusqu’\u00e0 sa mort (survenue \u00e0 l’\u00e2ge de 88 ans \u00e0 Paris en 1843), Hahnemann va d\u00e9velopper cette m\u00e9decine et cette th\u00e9rapeutique qu\u2019il a appel\u00e9 hom\u00e9opathie. Elle est bas\u00e9e sur ce qu\u2019Hahnemann appelle la similitude, qui est un aspect particulier de l\u2019analogie<\/strong>. Ce n\u2019est pas une vague ressemblance, ou une sorte de technique chamanique bas\u00e9e simplement sur des signatures ou des analogies, mais une v\u00e9ritable trame dynamique informative qui prend en compte l\u2019essentiel de la symptomatologie d\u2019un individu (et non toute sa symptomatologie). L\u2019hom\u00e9opathie est bas\u00e9e \u00e9galement sur la constatation de l\u2019interd\u00e9pendance des ph\u00e9nom\u00e8nes du vivant et de l\u2019environnement<\/strong>, ainsi que sur l\u2019invidualisation de la maladie et du rem\u00e8de\u00a0: on ne soigne pas un diagnostic, une nosologie, mais la maladie d\u2019une personne dans un contexte.<\/p>\n Il existe incontestablement une notion subtile de la m\u00e9decine hom\u00e9opathique, un n\u00e9ovitalisme \u00ab\u00a0informatif\u00a0\u00bb qui\u00a0 n\u2019est pas d\u00e9suet, mais qui, au contraire, rejoint les domaines contemporains du personnel, de l\u2019individuel, de l\u2019incertitude, de l\u2019al\u00e9atoire, de l\u2019infinit\u00e9simal, sans s\u2019opposer forc\u00e9ment au domaine m\u00e9caniste statistique de la science traditionnelle. Car on peut regarder un paysage par le petit bout de la lorgnette ou par le c\u00f4t\u00e9 oppos\u00e9, c\u2019est toujours le m\u00eame paysage que l\u2019on per\u00e7oit, bien qu\u2019il nous semble regarder des choses compl\u00e8tement diff\u00e9rentes.<\/p>\n Hahnemann n’a pas une conception m\u00e9caniste de la maladie. Ce n’est pas l’organe qui rend malade, ni l’\u00e2me, ni le psychisme, c’est d’abord le d\u00e9s\u00e9quilibre du Principe vital, qu\u2019il appelle la Dynamis.<\/strong> Il dit dans son ouvrage th\u00e9orique princeps, l\u2019Organon\u00a0: \u00ab\u00a0Quand l’homme tombe malade, cette \u00e9nergie vitale immat\u00e9rielle (Principe de vie), active par elle-m\u00eame et partout pr\u00e9sente dans le corps est, d\u00e8s le d\u00e9but de la maladie, la seule qui ressente l’influence dynamique de l’agent morbide hostile \u00e0 la vie<\/em>\u00a0\u00bb[x]<\/a>. \u00a0Ce Principe vital se distingue du corps physique (physico-chimique), de l’\u00e2me th\u00e9ologique et du psychisme[xi]<\/a>. Mais il existe une relation tr\u00e8s \u00e9troite entre le Principe vital, le corps et l’esprit. Le psychisme peut influencer le Principe vital, le corps \u00e9galement, de m\u00eame le d\u00e9saccord du Principe vital s’exprimera dans le corps et de fa\u00e7on privil\u00e9gi\u00e9e dans le mental[xii]<\/a>. Pour Hahnemann, les sympt\u00f4mes psychiques sont de la plus haute importance. En effet, le Principe vital subtil s’exprime avec pr\u00e9dilection dans le syst\u00e8me subtil du psychisme qui est le mode d’expression par excellence (o\u00f9 l’on exprime). D’autre part il ne faut pas oublier que les sympt\u00f4mes fins et particuliers d\u00e9clench\u00e9s lors de l’exp\u00e9rimentation sur sujet sain d’une substance dilu\u00e9e et dynamis\u00e9e sont essentiellement retrouv\u00e9s dans la sph\u00e8re du sensible et du psychisme, par opposition aux sympt\u00f4mes l\u00e9sionnels provoqu\u00e9s par des intoxications massives de substances \u00e0 des doses pond\u00e9rales. Il dit\u00a0: \u00ab\u00a0Cela va si loin que l’\u00e9tat moral du malade\u00a0 devient souvent, dans la s\u00e9lection du rem\u00e8de hom\u00e9opathique, l’\u00e9l\u00e9ment le plus d\u00e9terminant<\/strong>, parce qu’il constitue une des manifestations les plus caract\u00e9ristiques et les plus essentielles de celles qui, entre toutes, doivent le moins \u00e9chapper au m\u00e9decin habitu\u00e9 \u00e0 faire des observations exactes<\/em>[xiii]<\/a>\u00a0\u00bb[xiv]<\/a>. Car \u00ab\u00a0il n’y a pas au monde un seul m\u00e9dicament \u00e9nerg\u00e9tique qui n’op\u00e8re une modification notable et tr\u00e8s appr\u00e9ciable dans la disposition d’esprit et du temp\u00e9rament du sujet sain qui en fait l’essai et qui diff\u00e8re avec chaque substance m\u00e9dicinale<\/em>[xv]<\/a>\u00a0\u00bb. Plus loin il affirme\u00a0: \u00ab\u00a0On ne gu\u00e9rira donc jamais d’une fa\u00e7on conforme \u00e0 la nature, c’est-\u00e0-dire d’une mani\u00e8re hom\u00e9opathique, tant qu’\u00e0 chaque cas individuel de maladie, m\u00eame aigu\u00eb, on n’aura pas simultan\u00e9ment \u00e9gard aux changements survenus dans l’\u00e9tat psychique et l’\u00e9tat mental du sujet<\/em> [xvi]<\/a> \u00a0\u00bb. Les sympt\u00f4mes mentaux (au sens large) sont les \u00e9motions, sentiments, les affects, la thymie, les illusions, les r\u00eaves, des comportements, des \u00e9l\u00e9ments de compr\u00e9hensions, d\u2019intelligence, de m\u00e9moire, des sensations, la sexualit\u00e9 etc<\/strong>.<\/p>\n Cependant les sympt\u00f4mes g\u00e9n\u00e9raux et physiques sont \u00e9galement tr\u00e8s importants. Pour Hahnemann les sympt\u00f4mes psychiques sont certes importants, mais il ne les a pas syst\u00e9matiquement port\u00e9s au fa\u00eete de la hi\u00e9rarchie s\u00e9miologique, comme le fera plus tard Kent (du moins dans la th\u00e9orie). En r\u00e9alit\u00e9, m\u00eame si le psychisme est fondamental dans le choix des sympt\u00f4mes hom\u00e9opathiques, le sympt\u00f4me hom\u0153opathique est un sympt\u00f4me :<\/p>\n \u00ab\u00a0… il faut surtout et presque exclusivement dans la recherche du rem\u00e8de hom\u00e9opathique sp\u00e9cifique, s’attacher aux sympt\u00f4mes objectifs et subjectifs caract\u00e9ristiques les plus frappants, les plus originaux, les plus inusit\u00e9s et les plus personnels… Au contraire, les sympt\u00f4mes communs et vagues comme les malaises, la lassitude, le mal de t\u00eate, le manque d’app\u00e9tit, un mauvais sommeil, etc. m\u00e9ritent peu d’attention, soit \u00e0 cause de leur caract\u00e8re banal et impr\u00e9cis, soit aussi parce qu’on les rencontre dans presque toutes les maladies et dans presque tous les m\u00e9dicaments<\/em>\u00bb.<\/p>\n C\u2019est l\u00e0 la seule clef valable dans le choix des sympt\u00f4mes hom\u00e9opathiques. Tout le reste est du verbiage. Ainsi, un sympt\u00f4me doit-il \u00eatre frappant et original pour \u00eatre retenu<\/strong>, qu\u2019il soit arch\u00e9typal, sensation ou simplement\u2026hom\u00e9opathique. Plus un sympt\u00f4me est d\u00e9crit dans ses d\u00e9tails, plus il est hom\u00e9opathique (\u00e7\u00e0 vous chatouille ou \u00e7\u00e0 vous gratouille ?). L’angoisse n’est pas un sympt\u00f4me hom\u00e9opathique, l’angoisse au cr\u00e9puscule est un meilleur sympt\u00f4me. La douleur n’est pas un sympt\u00f4me hom\u00e9opathique. La douleur de la jambe non plus. La douleur br\u00fblante de la jambe est un meilleur sympt\u00f4me. La douleur br\u00fblante de la jambe am\u00e9lior\u00e9e au grand air est un bon sympt\u00f4me hom\u00e9opathique.<\/p>\n Ce que nous appelons \u00ab\u00a0psychisme\u00a0\u00bb est essentiellement li\u00e9 dans notre syst\u00e8me social \u00e0 l’expression orale ou \u00e9crite, mais nous savons qu’un \u00eatre peut s’exprimer par un comportement physique volontaire rituel (danse rituelle) ou non (gestuelle ou danse artistique, bras d’honneur), spontan\u00e9 (rire, pleurs, mimique, habitus) par un langage clinique (l’asthme et son angoisse \u00e0 couper le souffle, l’ulc\u00e8re \u00e0 se ronger l’estomac etc.).<\/p>\n Ainsi le sujet va-t-il s’exprimer aussi dans son corps qui devient un immense miroir sensible.<\/p>\n O\u00f9 donc est le \u00ab\u00a0psychisme\u00a0\u00bb ? Il est partout :<\/p>\n On peur affirmer \u00e0 la suite de Fran\u00e7oise Dolto que tout est langage<\/strong>[xix]<\/a>, ce qui ne veut pas forc\u00e9ment dire que tout passe par la parole<\/strong> (m\u00eame si nous tentons de d\u00e9crypter approximativement par le langage) et par le \u00ab\u00a0langage\u00a0\u00bb humain qui est un syst\u00e8me s\u00e9miologique doublement articul\u00e9[xx]<\/a>. Et au del\u00e0 de notre intellect qu\u2019est vraiment la conscience\u00a0? Est-elle seulement notre syst\u00e8me r\u00e9f\u00e9rentiel qui raisonne et projette ses sch\u00e9mas interpr\u00e9tatifs\u00a0?<\/p>\n Il est certain que le monde grec, en localisant l’intelligence dans le cerveau[xxi]<\/a> a eu tendance \u00e0 nous donner une vision intelligente de la t\u00eate et une vision stupide du corps. Or nous savons l’importance dans le monde antique de la r\u00e9gion phr\u00e9nique et de centres \u00e9nerg\u00e9tiques diss\u00e9min\u00e9s dans le corps qui t\u00e9moignent d’une vision plus complexe que celle dont nous avons dispos\u00e9e pendant quelques si\u00e8cles. A un moment tout devient psychique, c’est \u00e0 dire tout prend un sens, tout exprime la sensibilit\u00e9, la vitalit\u00e9, l’espace int\u00e9rieur du sujet<\/strong>. Tout est psychique, mais tout est physique aussi, non pas un physique inerte d’autopsie, mais un physique dynamique qui s\u2019exprime comme une corde de violon sollicit\u00e9e et tendue de fa\u00e7on juste.<\/p>\n Dans cette perspective, il n’existe pas de v\u00e9ritable hi\u00e9rarchie entre ce qu’il est convenu d’appeler le \u00ab\u00a0psychisme\u00a0\u00bb et le \u00ab\u00a0physique\u00a0\u00bb puisqu’ils sont tous deux les \u00e9manations d’une m\u00eame sensibilit\u00e9<\/strong>. Ces deux mondes sont unis par le sens. Il n’y pas de lien de hi\u00e9rarchie de l’un par rapport \u00e0 l’autre : ni le \u00ab\u00a0psychisme\u00a0\u00bb, ni le \u00ab\u00a0physique\u00a0\u00bb n’ont une pr\u00e9dominance l’un sur l’autre. Ils sont les \u00e9manations d’un m\u00eame d\u00e9s\u00e9quilibre \u00e9nerg\u00e9tique (la d\u00e9charge \u00e9lectrique). Le psychisme parle en priorit\u00e9 au psychisme, surtout dans une civilisation de l’intellect, mais que dire de la sensibilit\u00e9 et du corps sensible, qui sont parfois le tonnerre[xxii]<\/a> ! Le corps n’exprime pas forc\u00e9ment moins que la parole. La relation selon l\u2019hom\u00e9opathie entre le psychisme et le soma se distingue de ce fait de la psychosomatique\u00a0; elle est essentiellement ph\u00e9nom\u00e9nologique<\/strong>[xxiii]<\/a>.<\/p>\n L’hom\u00e9opathie, science des semblables cherche une similitude de sens entre la maladie et le rem\u00e8de. C’est une m\u00e9decine du sens, le malade mime son rem\u00e8de<\/strong>. Au del\u00e0 de la similitude hom\u00e9opathique, on touche aux domaines analogique et symbolique. Certes, l’hom\u00e9opathie n’appartient pas directement au domaine magique de l’analogie des signatures ou du symbolisme (le sympt\u00f4me est arbitraire et non symbolique) mais il y participe parfois.<\/p>\n Carl Gustav Jung est n\u00e9 en 1875 \u00e0 Kesswil et mort en 1961 \u00e0 K\u00fcsnacht. Plus d\u2019un si\u00e8cle s\u00e9pare Jung et Hahnemann. Certes Hahnemann et Jung ont en commun une s\u00e9rieuse culture germanique, ils sont m\u00e9decins tous les deux, mais Jung a connu des auteurs que son a\u00een\u00e9 n\u2019a pu conna\u00eetre. Une opposition les s\u00e9pare\u00a0: Hahnemann a r\u00e9fut\u00e9 la th\u00e9orie des signatures alors que Jung s\u2019est int\u00e9ress\u00e9 beaucoup \u00e0 Paracelse.<\/p>\n L\u2019histoire pourrait s\u2019arr\u00eater l\u00e0 si Whitmont n\u2019avait pas fait le lien entre la psychologie des profondeurs et l\u2018hom\u00e9opathie du temps de Jung, et avec l\u2019approbation du maitre<\/strong>. Edward Whitmont, n\u00e9 d\u2019abord sous le nom d\u2019Edward Weissberg, est n\u00e9 en 1912. Ayant h\u00e9sit\u00e9 entre la musique et la m\u00e9decine, il termina ses \u00e9tudes \u00e0 la Facult\u00e9 de m\u00e9decine de Vienne en 1936. Il se sp\u00e9cialisa en psychologie, ne supportant ni le sang ni la dissection, \u00e9tudiant Adler et Jung . Militant socialiste, en 1938 il fuit les Nazis en \u00e9migrant en USA ; ses deux parents sont morts \u00e0 Auschwitz. Il \u00ab\u00a0anglicisa\u00a0\u00bb son nom Weissberg \u00e0 ce moment l\u00e0 pour s\u2019appeler Edward Christopher Whitmont. Il se forma en hom\u00e9opathie \u00e0 New York avec Elizabeth Wright Hubbard dans les ann\u00e9es 1940\u00a0 et il collabora avec le Dr. Maesimund Panos dans les ann\u00e9es 50. Il enseigna l’hom\u00e9opathie aux Etats Unis de 1947 \u00e0 1951. Il avait d’abord abord\u00e9 \u00e0 Vienne l’anthroposophie, avait \u00e9tudi\u00e9 Steiner (aupr\u00e8s de Karl K\u00f6nig) et l’alchimie. Il approfondit sa formation aupr\u00e8s du Dr. Esther Harding[xxvi]<\/a> et l’analyste jungien Gustav Richard Heyer \u00e0 Berlin. Heyer avait \u00e9t\u00e9 membre du Parti National-socialiste et Jung ne devait plus rien entreprendre avec lui, quoique Whitmont e\u00fbt essay\u00e9 sans succ\u00e8s de les rapprocher. Il rencontra Jung en Suisse et eut une correspondance \u00e9pistolaire avec lui.<\/strong> A propos de Jung\u00a0 et de l\u2019hom\u00e9opathie, on peut citer Dana Ullman qui demanda \u00e0 Whitmont si Jung avait connaissance de l\u2019hom\u00e9opathie. En fait la r\u00e9ponse fut que Jung n\u2019avait pas un grand int\u00e9r\u00eat pour le domaine du corps mais qu\u2019il avait encourag\u00e9 Whitmont \u00e0 poursuivre son \u00e9tude de l\u2019hom\u00e9opathie\u2026 A cela on peut r\u00e9pondre que non seulement Jung \u00e9tait m\u00e9decin de formation mais aussi que sa notion de synchronicit\u00e9 et d\u2019arch\u00e9type qui souligne le r\u00f4le concomitant du physique et du psychique n\u2019\u00e9tait peut-\u00eatre pas aussi \u00e9loign\u00e9e de l\u2019hom\u00e9opathie qu\u2019il le pr\u00e9tendit ce jour l\u00e0, mais qu\u2019il ne connaissait pas l\u2019hom\u00e9opathie et qu\u2019il r\u00e9pondit de fa\u00e7on polie \u00e0 Whitmont pout \u00e9luder une question qui n\u2019avait pas d\u2018importance \u00e0 ses yeux ce joue l\u00e0. Dans une de ses lettres il \u00e9crivit un jour qu\u2019il ne commettrait pas la b\u00eatise habituelle de consid\u00e9rer tout ce qu\u2019il ne pouvait expliquer comme une imposture[xxvii]<\/a>.<\/p>\n Harding E., m\u00e9decin et sp\u00e9cialiste dans le traitement des maladies psychog\u00e8nes,\u00a0 fut \u00e9l\u00e8ve de Jung. Elle est l\u2019auteure d\u2019un ouvrage remarquable: Woman\u2019s Mysteries. Les myst\u00e8res de la femme dans les temps anciens et modernes<\/em>.Paris\u00a0: Payot\u00a0; 1953.<\/p>\n A partir de 1948, Whitmont exer\u00e7a en tant que psychoth\u00e9rapeute, avec le soutien de l\u2019hom\u00e9opathie, qu\u2019il utilisait lorsqu\u2019il pensait avoir trouv\u00e9 une image similaire \u00e0 la probl\u00e9matique du patient, \u00e0 mi-chemin entre substance et psych\u00e9, comme un pont arch\u00e9typal suspendu, une synchronicit\u00e9 vibratoire entre l\u2019esprit et son inscription somatique\u00a0: \u00ab\u00a0L\u2019esprit est un \u00e9piph\u00e9nom\u00e8ne du corps et le corps est un \u00e9piph\u00e9nom\u00e8ne de l\u2019esprit. Nous sommes des esprit-corps. Le corps est la face visible de l\u2019\u00e2me et l\u2019\u00e2me est la vie du corps<\/em>…\u00a0\u00bb. Il eut un cabinet de psychologue \u00e0 New York, fonda le Jung-Training \u2013Center et y enseigna. Il est l\u2019auteur de nombreuses publications. Il est mort en 1998 \u00e0 85 ans \u00e0\u00a0 Sherman dans le Connecticut.<\/p>\n Des auteurs (surtout anglo-saxons) continuent dans la m\u00eame voie. Dans un pass\u00e9 plus ou moins r\u00e9cent, plusieurs m\u00e9decins hom\u00e9opathes ont cit\u00e9 Jung dans leurs \u00e9crits[xxvii]<\/a>. Les auteurs anglo-saxons sont pour la plupart ce sont des psychoth\u00e9rapeutes, \u00e9crivains, journaliste, historiens, convertis \u00e0 la m\u00e9decine hom\u00e9opathique. On peu citer Sylvia Brinton Perera, Anita Josefa Barzman, Jane Cicchetti, Kris Frank, rachel Koenig, Peter Morell, Dana Ullman, Beverly Zabriskie\u2026<\/p>\n Whitmont a beaucoup travaill\u00e9 et publi\u00e9 sur le domaine de l\u2019hom\u00e9opathie et de la pens\u00e9e jungienne. Il a abord\u00e9 de nombreux sujets. On peut dire qu\u2019il a \u00e9t\u00e9 pr\u00e9curseur dans un univers qui n\u2019\u00e9tait pas \u00e9vident au 20e si\u00e8cle dans les ann\u00e9es 50.<\/p>\n Whitmont a beaucoup travaill\u00e9 sur le r\u00f4le du r\u00eave en hom\u00e9opathie[xxix]<\/a>.<\/p>\n Il a r\u00e9fl\u00e9chi aux relations qui pouvaient exister entre le psychisme et le somatique. Il n\u2019existe pas n\u00e9cessairement une hi\u00e9rarchie entre le psychisme et le somatique. Ces deux niveaux d’expression semblent en relation avec ce que nous Whitmont ne s\u2019est pas\u00a0 laiss\u00e9 enfermer dans un lien de causalit\u00e9 indispensable entre les deux mondes. Il a insist\u00e9 sur la synchronicit\u00e9 qui peut exister entre le psychisme et la mati\u00e8re, une sorte de champ charg\u00e9 de sens qui traverse deux mondes parall\u00e8les, un c\u00f4ne arch\u00e9typal capable d\u2019engendrer quand il \u00ab\u00a0constelle[xxxi]<\/a>\u00a0\u00bb des ph\u00e9nom\u00e8nes synchronistiques vraisemblablement fr\u00e9quents en hom\u00e9opathie. Nous sommes alors dans le domaine de la non-causalit\u00e9.<\/p>\n Whitmont a d\u00e9crit de nombreux rem\u00e8des \u00e0 travers sa vision jungienne. La recherche du \u00ab\u00a0sens\u00a0\u00bb du rem\u00e8de n\u2019\u00e9tait pas courante \u00e0 son \u00e9poque o\u00f9 on \u00e9tudiait la plupart du temps la mati\u00e8re m\u00e9dicale comme un \u00e9cheveau d\u2019o\u00f9 d\u00e9passaient quelques traits caract\u00e9ristiques.<\/p>\n Whitmont a per\u00e7u le r\u00f4le que pouvaient tenir l\u2019anima et l\u2019animus dans l\u2019univers projet\u00e9 du patient<\/strong>. De m\u00eame a-t-il point\u00e9 la fonction de l\u2019ombre et de la persona, \u00a0parfois reconnaissables dans les illusions et les r\u00eaves.<\/p>\n Whitmont a aussi abord\u00e9 le monde alchimique \u00e9tudi\u00e9 par Jung dans sa p\u00e9riode plus tardive, comme un \u00e9cran o\u00f9 le monde de l\u2019inconscient collectif et du soi se d\u00e9voile.<\/p>\n Comment en arriver, dans mon cas, \u00e0 m\u2019int\u00e9resser \u00e0 l\u2019hom\u00e9opathie et \u00e0 ses rapports avec Jung\u00a0?<\/p>\n Mon propos n\u2019est pas de m\u2019exposer en public, mais d\u2019expliquer un peu ce qui peut motiver une telle d\u00e9marche. Ce n\u2019est pas une d\u00e9cision sortie brutalement d\u2019un chapeau. Apr\u00e8s quelques \u00e9tudes de germanistique j\u2019ai \u00e9tudi\u00e9 la m\u00e9decine \u00e0 la facult\u00e9 de m\u00e9decine de Montpellier. Cette facult\u00e9 n\u2019est pas une facult\u00e9 banale. Elle est actuellement la plus ancienne facult\u00e9 de m\u00e9decine en fonction du monde occidental. Ce n\u2019est pas un d\u00e9tail, car il y avait encore dans les ann\u00e9es 60-70 les fant\u00f4mes du vitalisme qui planaient au travers de quelques professeurs maintenant disparus<\/strong> (qui b\u00e9n\u00e9ficiaient d\u2019ailleurs d\u2019un respect de convenance pour ces opinions qui paraissaient excentriques). A pr\u00e9sent le vitalisme a disparu mais il existe un renouveau d\u2019int\u00e9r\u00eat pour les syst\u00e8mes complexes et une science qui ne peut plus se maintenir en permanence dans un m\u00e9canisme pur et dur<\/strong> et qui doit admettre de nouveaux paradigmes (m\u00eame si les r\u00e9sultats actuels du \u00ab\u00a0m\u00e9canisme\u00a0\u00bb sont admirables et qu\u2019ils ne sont aucunement contestables). Conjointement j\u2019ai suivi des \u00e9tudes d\u2019\u00e9gyptologie avec le Pr. Fran\u00e7ois Daumas, admirable chercheur d\u2019origine. Je me suis int\u00e9ress\u00e9 \u00e0 cette \u00e9poque \u00e0 la traduction des textes m\u00e9dicaux \u00e9gyptiens antiques, et de ce fait aux m\u00e9decines antiques et diff\u00e9rentes. Il n\u2019\u00e9tait pas bien vu \u00e0 cette p\u00e9riode d\u2019\u00eatre \u00e0 cheval sur deux universit\u00e9s. La notion d\u2019interdisciplinarit\u00e9 n\u2019\u00e9tait pas au go\u00fbt du jour. Je me suis naturellement tourn\u00e9 vers l\u2019h\u00e9riti\u00e8re de notre m\u00e9decine hippocratique, l\u2019hom\u00e9opathie depuis pr\u00e8s de quarante ann\u00e9es. Ce fut une longue p\u00e9riode de travail, de recherches extr\u00eamement enrichissantes. Int\u00e9r\u00eat ancien pour l\u2019alchimie, rencontre avec le yoga, son syst\u00e8me physiologique tr\u00e8s subtil, rencontre avec Jung lors d\u2019un travail sur les r\u00eaves et enfin (au travers de cette d\u00e9marche) rencontre de c\u0153ur avec le monde tib\u00e9tain depuis plus de vingt ann\u00e9es. Il n\u2019en fallait pas plus pour me mettre modestement sur la voie de Jung et de l\u2019hom\u00e9opathie.<\/p>\n Quelles peuvent \u00eatre les relations entre m\u00e9decine hom\u00e9opathique et psychologie analytique jungienne ?<\/p>\n Dans un pass\u00e9 plus ou moins r\u00e9cent, plusieurs hom\u00e9opathes ont cit\u00e9 Jung dans leurs \u00e9crits. Il faut remarquer que la plupart de des auteurs anglo-saxons sont psychoth\u00e9rapeutes. Cet \u00e9tat de fait est parfaitement respectable, mais il est possiblement diff\u00e9rent d\u2019une d\u00e9marche m\u00e9dicale. Le but du m\u00e9decin n\u2019est pas forc\u00e9ment l\u2019individuation du malade, certes il peut en tenir compte, mais son r\u00f4le est avant tout de soulager un patient de sa maladie, qui est souvent un obstacle palpable dans sa vie. La souffrance \u00e0 laquelle est confront\u00e9 le psychoth\u00e9rapeute est plus subtile, diff\u00e9rente, bien qu\u2019elle puisse recouvrir des champs communs.<\/strong> De toute fa\u00e7on la formation du psychoth\u00e9rapeute et celle du m\u00e9decin n\u2019est pas la m\u00eame. Un psychoth\u00e9rapeute peut avoir des notions de m\u00e9decine et un m\u00e9decin peut aussi avoir des notions de th\u00e9rapie, mais, la plupart du temps, les comp\u00e9tences ne sont pas \u00e9quivalentes, m\u00eame si actuellement on assiste \u00e0 une confusion parfois regrettable des genres. Il est pr\u00e9f\u00e9rable de collaborer plut\u00f4t que de vouloir tout faire.<\/p>\n Ceci dit, que peut encore apporter la pens\u00e9e jungienne \u00e0 la m\u00e9decine hom\u00e9opathique, apr\u00e8s Whitmont et les autres\u00a0?<\/p>\n La recherche et la connaissance du sens profond des rem\u00e8des a beaucoup \u00e9volu\u00e9 ces derni\u00e8res ann\u00e9es. Toutefois on assiste \u00e0 des hypoth\u00e8ses brillantes sur des rem\u00e8des mais qui ne donnent pas forc\u00e9ment une id\u00e9e de la coh\u00e9sion des rem\u00e8des entre eux et qui restent ext\u00e9rieures au v\u00e9cu de l\u2019individu dans son processus vital, comme si il s\u2019agissait de th\u00e9ories un peu Jung a appel\u00e9 le centre de la personnalit\u00e9 le soi. Intellectuellement, le soi n\u2019est qu\u2019un concept psychologique, une construction qui doit exprimer une entit\u00e9 qui nous demeure inconnaissable<\/strong>, une essence qu\u2019il ne nous est pas donn\u00e9 de saisir qui d\u00e9passe nos possibilit\u00e9s de compr\u00e9hension[xxxiii]<\/a>.<\/p>\n Le soi est une entit\u00e9 \u00ab\u00a0sur-ordonn\u00e9e\u00a0\u00bb au moi. Le soi embrasse non seulement la psych\u00e9 consciente, mais aussi la psych\u00e9 inconsciente, et constitue de ce fait pour ainsi dire une personnalit\u00e9 plus ample, que nous sommes aussi[xxxiv]<\/a>.<\/p>\n <\/a><\/p>\n Il para\u00eet difficile dans ces conditions de dissocier totalement corps et esprit, et de consid\u00e9rer l\u2019esprit organe privil\u00e9gi\u00e9 du syst\u00e8me nerveux central totalement s\u00e9par\u00e9 d\u2019un soma vide de sens. Cette notion moderne issue de la pens\u00e9e grecque[xxxv]<\/a> semble avoir v\u00e9cu. Il a synchronicit\u00e9 entre le corps et l\u2019esprit.<\/p>\n Le moi a g\u00e9n\u00e9ralement l\u2019illusion qu\u2019il est lui-m\u00eame le centre psychique de l\u2019individu. On croit que \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb suis moi – que \u00ab\u00a0je\u00a0\u00bb est le tout. Au cours de l\u2019enfance se fait la s\u00e9paration du l\u2019\u00e9tat fusionnel du moi-soi<\/strong>. Chez le jeune enfant le complexe du moi, centre du champ de conscience se constitue \u00e0 partir du soi. Avant que ne s\u2019organise le champ de conscience, le soi, qui est vu comme la totalit\u00e9 psychique, mais aussi comme le centre r\u00e9gulateur de la personnalit\u00e9 tout enti\u00e8re tend \u00e0 former le complexe du moi au moyen de divers processus, dont les processus \u00e9motifs.<\/p>\n Le moi constitu\u00e9 mais \u00e9volutif ne fonctionne de fa\u00e7on juste que s\u2019il r\u00e9ussit \u00e0 s\u2019adapter \u00e0 la psych\u00e9 totale. Tout se passe comme si le moi \u00e9tait destin\u00e9, par sa nature m\u00eame, \u00e0 \u00eatre, non le ma\u00eetre, mais l\u2019instrument de la totalit\u00e9 psychique<\/strong>. On peut aller jusqu\u2019\u00e0 d\u00e9crire la n\u00e9vrose comme l\u2019incapacit\u00e9 d\u2019un moi de s\u2019harmoniser avec la totalit\u00e9 du soi[xxxvi]<\/a>.\u00a0 Il y a alors dissociation entre le moi et le soi. Autrement dit, c\u2019est l\u2019ignorance du soi par le moi qui est pathog\u00e8ne. Pour Jung, la gu\u00e9rison de la dissociation s\u2019appelle l\u2019individuation, qui consiste \u00e0 int\u00e9grer l\u2019inconscient, c\u2019est-\u00e0-dire harmoniser le \u00ab\u00a0conscient\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0l\u2019inconscient\u00a0\u00bb[xxxvii]<\/a>.<\/p>\n <\/a><\/p>\n <\/a><\/p>\n <\/a><\/p>\n On peut consid\u00e9rer le soi comme l\u2019inventeur, l\u2019organisateur de notre syst\u00e8me psychique[xxxviii]<\/a>. On peut consid\u00e9rer le soi comme un guide int\u00e9rieur qui est distinct de la personnalit\u00e9 consciente<\/strong>[xxxix]<\/a>. Ainsi les messages du soi, r\u00eaves, \u00e9motions, sympt\u00f4mes sont-ils des \u00e9mergences issues des profondeurs pour servir de guide \u00e0 l\u2019individuation, non pas en prenant leur sens au premier degr\u00e9, mais en contemplant leur \u00e9nergie significative afin d\u2019y d\u00e9couvrir la clef qui puisse harmoniser le moi et le soi.<\/p>\n Jung utilise et souligne l\u2019id\u00e9e organisatrice du soi. Une conception proche fut \u00e0 l\u2019origine de nombreuses pens\u00e9es philosophiques et m\u00e9dicales\u00a0:<\/p>\n Ce centre organisateur jungien qui prend ses origines dans la pens\u00e9e philosophique et scientifique ant\u00e9rieure distingue profond\u00e9ment la pens\u00e9e jungienne de la pens\u00e9e freudienne qui ne pr\u00e9juge absolument pas d\u2019un tel centre mais qui d\u00e9crit toutefois un processus d\u2019auto-d\u00e9fense du psychisme prot\u00e9g\u00e9 par le refoulement pulsionnel.<\/p>\n Le soi s\u2019exprime dans les r\u00eaves mais aussi dans les maladies qui ne sont que la face r\u00e9v\u00e9l\u00e9e de l\u2019ignorance du soi : on ignore qui on est. Le sympt\u00f4me est une tentative de compensation de l\u2019organisme pour revenir \u00e0 l\u2019hom\u00e9ostasie. Il est de m\u00eame pour la maladie.<\/p>\n La maladie r\u00e9sulte de la dissociation entre le moi et les aspects inconscients personnels et h\u00e9rit\u00e9s<\/strong> (inconscient collectif) du soi\u00a0; elle r\u00e9sulte de l\u2019ignorance du soi. Toutes ses manifestations sont des tentatives \u00e9nerg\u00e9tiques de revenir \u00e0 un \u00e9quilibre. La maladie chronique est un blocage de cette \u00e9nergie dans une impasse existentielle. Bien entendu c\u2019est la mise en conscience du message du soi qui peut gu\u00e9rir \u00e9ventuellement la dissociation, c\u2019est la mise en langage du dilemme qui gu\u00e9rit.<\/p>\n Toutefois plut\u00f4t que langage il faudrait pr\u00e9f\u00e9rer la notion de \u00ab\u00a0sens\u00a0\u00bb<\/strong>. En effet c\u2019est le fait de donner un sens au conflit qui gu\u00e9rit et cette \u00e9mergence du sens peut se faire par le langage, mais peut se faire aussi par le truchement d\u2019un processus th\u00e9rapeutique qui est porteur de sens : processus analogique pharmacologique ou non ou mieux encore mimesis[xli]<\/a> par les \u00ab\u00a0semblables\u00a0\u00bb[xlii]<\/a> telle qu\u2019elle se fait en hom\u00e9opathie.<\/p>\n Jung d\u00e9finit comme arch\u00e9types toutes les dispositions inn\u00e9es et structures \u00e9videntes qui, dans des situations caract\u00e9ristiques et r\u00e9p\u00e9t\u00e9es, produisent des repr\u00e9sentations, des pens\u00e9es, des \u00e9motions et des motifs imaginaires similaires dans leur structure[xliii]<\/a>. Les structures arch\u00e9typiques sont de nature h\u00e9r\u00e9ditaire, ce qui n\u2019est pas le cas des images. L\u2019image est personnelle. Elle est l\u2019expression personnelle sur l\u2019\u00e9cran du sujet du projecteur arch\u00e9typique au travers de sa pellicule cin\u00e9matographique individuelle n\u00e9vrotique. Jung d\u00e9signe par le terme d\u2019arch\u00e9type un mod\u00e8le de comportement psychique transmis h\u00e9r\u00e9ditairement et commun \u00e0 toute l\u2019esp\u00e8ce humaine. Il ne s\u2019agit pas de repr\u00e9sentations h\u00e9rit\u00e9es mais de l\u2019expression intellectuelle des instincts, c\u2019est-\u00e0-dire des structures et non des contenus[xliv]<\/a>.<\/p>\n On trouve dans l\u2019abondance de l\u2019arsenal m\u00e9dicamenteux hom\u00e9opathique des structures arch\u00e9typiques que l\u2019on peut rep\u00e9rer dans l\u2019interrogatoire des sujets. La similitude synchronique entre le champ s\u00e9miologique perturb\u00e9 du sujet et le champ vibratoire indemne du rem\u00e8de est capable de consteller le domaine de l\u2019arch\u00e9type qui entre en r\u00e9sonance positive chez le malade et est capable d\u2019am\u00e9liorer son \u00e9tat par compensation mim\u00e9tique et harmonisation.<\/p>\n 1-persona<\/strong><\/span><\/p>\n La notion de persona est souvent retrouv\u00e9e dans les projections et les r\u00eaves du patient. La persona d\u00e9signe , dans le th\u00e9\u00e2tre antique, le masque port\u00e9 par les acteurs. Le monde moderne fabrique de nombreux sujets nux vomica ou lycopodium, ce qui ne constitue pas forc\u00e9ment leur nature profonde.<\/p>\n 2-L\u2019ombre<\/strong><\/span><\/p>\n Sorte de double du sujet (la plupart du temps de m\u00eame sexe), souvent n\u00e9gatif, parfois positif. Le sujet peut se percevoir comme un criminel ou un prince.<\/p>\n 3-animus-anima<\/strong><\/span><\/p>\n Personnification de la nature f\u00e9minine de l\u2019inconscient de l\u2019homme (anima) et de la nature masculine de l\u2019inconscient de la femme (animus).Ce sont des th\u00e8mes qui surgissent fr\u00e9quemment dans les r\u00eaves du patient et qui sont de nature \u00e0 mieux percevoir sa probl\u00e9matique.<\/p>\n Hahnemann se situe \u00e0 une \u00e9poque charni\u00e8re, au carrefour de l\u2019alchimie et de la chimie, \u00e0 la crois\u00e9e du monde ancien et de la pens\u00e9e dite positive, confront\u00e9 au basculement politique de l\u2019Europe.<\/p>\n Samuel Hahnemann est un homme dont la culture appartient encore au 18e si\u00e8cle. Il a les pieds encore fich\u00e9s dans le monde ancien. Certes ce qu\u2019on appelle chimie \u00e0 l\u2019\u00e9poque a \u00e9volu\u00e9, s\u2019est partiellement d\u00e9barrass\u00e9 de son ar\u00e9opage alchimique, mais on est en droit de penser que Hahnemann, en tout cas \u00e0 ses d\u00e9buts avait encore en t\u00eate et sous les yeux bien des ouvrages scientifiques des si\u00e8cles pass\u00e9s \u00a0Antoine Laurent Lavoisier est n\u00e9 en 1743 \u00e0 Paris et guillotin\u00e9 \u00e0 Paris en 1794 par la r\u00e9volution fran\u00e7aise. Hahnemann et Lavoisier sont donc assez contemporains et, par bonheur, Hahnemann a \u00e9chapp\u00e9 au massacre (il faut dire qu\u2019il est venu plus tard \u00e0 Paris o\u00f9 il mourra aussi). Les deux hommes eurent une correspondance.<\/p>\n Apr\u00e8s sa th\u00e8se en 79, Hahnemann s’\u00e9tablit dans une agglom\u00e9ration mini\u00e8re, Hettstedt, qu’il quitte pour Dessau au printemps de 1781. C’est l\u00e0 qu’il fait la connaissance de Henriette K\u00fcchler, la belle-fille de l’apothicaire H\u00e4seler avec lequel il est en relation \u00e0 la Mohren-Apotheke. Hahnemann se passionne pour l\u2019officine. Nul doute qu\u2019il se servit \u00e0 l\u2019officine d\u2019ouvrages classiques de pharmacop\u00e9e et de pharmacie. C\u2019est \u00e0 partir de ces connaissances, en tous cas, qu\u2019il d\u00e9couvre le fameux mercure soluble, Mercurius solubilis Hahnemanni<\/em>, ce qui, \u00e0 n\u2019en pas douter, d\u00e9note une ma\u00eetrise certaine dans l\u2019aptitude aux \u00ab\u00a0choses de la chimie\u00a0\u00bb..\u00a0<\/strong><\/p>\n On sait que Hahnemann, dans un premier temps, d\u00e9\u00e7u par la m\u00e9decine de son temps, se mit \u00e0 la traduction d\u2019ouvrages scientifiques. Il traduisit notamment \u00ab\u00a0Les \u00a0Proc\u00e9d\u00e9s chimiques, rang\u00e9s m\u00e9thodiquement et d\u00e9finis\u00a0\u00bb de Demachy, \u00ab\u00a0A m\u00e9dical and pharmaceutical chemistry and the materia medica\u00a0\u00bb de Monro, \u00ab\u00a0l\u2019Arzneimittellehre\u00a0\u00bb de Alb. v. Haller et la Materia Medica de Cullen, bien s\u00fbr. Ces traductions lui apport\u00e8rent incontestablement une intimit\u00e9 avec la chimie et la pharmacop\u00e9e de l\u2019\u00e9poque.<\/p>\n On per\u00e7oit dans l\u2019\u0153uvre de Hahnemann la pr\u00e9sence d\u2019un rationalisme fort qui le convainc de s\u2019opposer aux th\u00e9ories m\u00e9dicales innombrables et souvent contradictoires de l\u2019\u00e9poque. Il va y substituer une m\u00e9decine inductive, de l\u2019exp\u00e9rience, soucieuse de soulager et non de se perdre dans des th\u00e9ories \u00e9ph\u00e9m\u00e8res et r\u00e9ductrices. Hahnemann est un contemporain de Kant, son a\u00een\u00e9. Il est influenc\u00e9 par l’Aufkl\u00e4rung, courant de pens\u00e9e souvent identifi\u00e9 aux\u00a0Lumi\u00e8res<\/a>. \u00a0Kant\u00a0: \u00ab\u00a0Aie le courage de te servir de ton propre entendement! Voil\u00e0 la devise de l\u2019Aufkl\u00e4rung..\u00a0\u00bb.<\/p>\n Mais Hahnemann reconnait avoir connaissance de Paracelse mais s\u2019en d\u00e9marque car sa d\u00e9marche est La premi\u00e8re pathog\u00e9n\u00e9sie de Hahnemann date de 1790\u00a0; elle concerne cinchonia.<\/em> Lorsque l\u2019on lit son ouvrage publi\u00e9 en 1976[xlvi]<\/a>, on constate qu\u2019il parle de sa pratique m\u00e9dicale et qu\u2019il cite\u00a0: le quinquina, la camomille, l\u2019arnica, le millefeuille, le mouron des champs (anagallis arvensis<\/em>), la petite cigu\u00eb (aethusa cinapium<\/em>), la cigu\u00eb d\u2019eau (cicuta virosa<\/em>), la coque du Levant (cocculus<\/em>), le caf\u00e9, la douce am\u00e8re, la morelle noire (solanum nigrum<\/em>), la belladone\u00a0, la jusquiame, la pomme \u00e9pineuse (datura stramonium<\/em>), le tabac, la noix vomique, la f\u00e8ve de Saint Ignace, la digitale, la pens\u00e9e, l\u2019ip\u00e9ca, le laurier-rose, l\u2019\u00e9corce du Malabar (cambogia<\/em>), le raisin d\u2019ours (uva ursi<\/em>), le rosage \u00e0 fleurs blanches, le l\u00e9don des marais, l\u2019opium, le mercure, le plomb, l\u2019arsenic, l\u2019if commun, l\u2019aconit, l\u2019ell\u00e9bore noir, la beno\u00eete officinale (geum urbanum<\/em>), an\u00e9mone des pr\u00e9s , le laurier cerise, le cerisier \u00e0 grappes, la dros\u00e8re, le sumac, le camphre, le marronnier d\u2019Inde, l\u2019orme champ\u00eatre (ulmus campestris<\/em>), le chanvre, le safran, l\u2019ivraie des bl\u00e9s, la scille, le v\u00e9ratre blanc, la sabadille, l\u2019agaric mouchet\u00e9, la noix muscade, la rhubarbe.<\/p>\n![\"Barthez](\"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/wp-content\/uploads\/2015\/09\/Barthez-Vitalisme.jpg\")
<\/a>Samuel Hahnemann et le psychisme :<\/span><\/h3>\n
\n
![\"holistique\"](\"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/wp-content\/uploads\/2015\/09\/holistique.jpg\")
<\/a>Le sympt\u00f4me hom\u00e9opathique est p\u00e9tri de sens, c’est un v\u00e9ritable moyen de communication<\/strong>. Un malade \u00e9met des signes, qui en fait sont des indices de bonne ou de mauvaise sant\u00e9, de rem\u00e8des hom\u00e9opathiques, ou des signaux qui sont des indices intentionnellement \u00e9mis par le malade pour fournir une indication ; la reconnaissance du signe, de l\u2019indice, d\u00e9pend de la sensibilit\u00e9, de la disponibilit\u00e9 et de la culture du r\u00e9cepteur ; elle a une part subjective[xviii]<\/a>\u00a0; les signes \u00e9mis par le malade font partie d’un langage oral, \u00e9crit, gestuel, ou physique exprim\u00e9 \u00e0 l’occasion de la rencontre avec le r\u00e9cepteur-th\u00e9rapeute.<\/p>\n\n
2- Jung et l\u2019hom\u00e9opathie.<\/h2>\n
Jung et Whitmont.<\/span><\/h3>\n
![\"Whitmont\"](\"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/wp-content\/uploads\/2015\/09\/Whitmont-300x266.jpg\")
<\/a>On peut se poser la question de l\u2019opportunit\u00e9 d\u2019un travail sur C.G. Jung et l\u2019hom\u00e9opathie. En fait Jung ne s\u2019est pas int\u00e9ress\u00e9 sp\u00e9cialement \u00e0 l\u2019hom\u00e9opathie. C\u2019est un disciple, Edward C. Whitmont<\/strong>, qui a le premier explor\u00e9 de fa\u00e7on magistrale l\u2019apport consid\u00e9rable que la psychologie des profondeurs et les th\u00e8mes jungiens pouvaient apporter \u00e0 l\u2019hom\u00e9opathie. En r\u00e9alit\u00e9 il n\u2019existe pas de r\u00e9cit concernant \u00ab\u00a0Jung et l\u2019hom\u00e9opathie\u00a0\u00bb, mais il existe une histoire de Whitmont et l\u2019hom\u00e9opathie. Cela dit (comme d\u2019ailleurs Whitmont l\u2019a montr\u00e9), il n\u2019est pas inopportun de consid\u00e9rer certains aspects de l\u2019hom\u00e9opathie sous un \u00e9clairage jungien. La psychologie des profondeurs et l\u2019hom\u00e9opathie tirent leurs racines de la profondeur de l\u2019histoire des connaissances tout en \u00e9tant, par certains aspects, en r\u00e9sonnance avec les c\u00f4t\u00e9s les plus prometteurs d\u2019un monde scientifique moderne en \u00e9volution.<\/p>\nL\u2019hom\u00e9opathie et la psychologie analytique jungienne.<\/span><\/h3>\n
![\"\u00e9clair\"](\"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/wp-content\/uploads\/2015\/09\/clair.jpg\")
<\/a>pouvons appeler coexistence associ\u00e9e, plut\u00f4t que dominance de l\u2019un ou de l\u2019autre. Pour mieux \u00e9valuer le ph\u00e9nom\u00e8ne, il le compare \u00e0 quelque chose de simple et d’analogue, la d\u00e9charge de l’\u00e9lectricit\u00e9 atmosph\u00e9rique qui produit l’\u00e9clair et le tonnerre. Bien que l’\u00e9clair et le tonnerre soient consid\u00e9r\u00e9s comme des ph\u00e9nom\u00e8nes distincts de lumi\u00e8re et de son, leur diff\u00e9rence repose seulement dans la forme manifest\u00e9e d’un processus identique (d\u00e9charge \u00e9lectrique). On ne per\u00e7oit en g\u00e9n\u00e9ral pas l’\u00e9clair et le tonnerre simultan\u00e9ment et souvent on peut observer l’un \u00e0 l’exclusion de l’autre. Cependant, depuis que nous comprenons le processus, la corr\u00e9lation qualitative de l’\u00e9clair et du tonnerre, nous ne nous posons pas la question de l’identit\u00e9 fondamentale du mode \u00e9nerg\u00e9tique qui les sous-tend. De m\u00eame, dans notre exp\u00e9rimentation de pathog\u00e9n\u00e9sie, nous percevons deux manifestations diff\u00e9rentes (sympt\u00f4mes psychiques et physiques) qui r\u00e9sultent d’un m\u00eame stimulus (le rem\u00e8de) ; \u00a0par analogie avec l’\u00e9clair et le tonnerre, ils peuvent \u00eatre observ\u00e9s simultan\u00e9ment ou de fa\u00e7on s\u00e9quentielle… Il est certain que l’\u00e9clair \u00ab\u00a0parle\u00a0\u00bb plus vite et interpelle avec la m\u00eame rapidit\u00e9 et la m\u00eame acuit\u00e9 que l’intelligence, mais l’essence de la \u00ab\u00a0maladie d’un ciel d’orage n’est pas en lui, ni dans le tonnerre<\/strong>[xxx]<\/a>.<\/p>\n3- Pourquoi s\u2019int\u00e9resser aujourd\u2019hui \u00e0\u00a0Jung et \u00e0 l\u2019hom\u00e9opathie ?<\/h2>\n
4- Psychologie m\u00e9dicalis\u00e9e ou m\u00e9dicine globalisante tenant compte du psychisme ?<\/h2>\n
La mati\u00e8re m\u00e9dicale hom\u00e9opathique<\/span><\/h3>\n
![\"individuation\"](\"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/wp-content\/uploads\/2015\/09\/individuation-300x278.jpg\")
<\/a>saupoudr\u00e9es au gr\u00e9 de la recherche. On ne per\u00e7oit pas un lien de sens entre ces rem\u00e8des \u00e0 la lumi\u00e8re de l\u2019individuation, du moins du fil d\u2019Ariane qui conduit de la naissance \u00e0 la mort[xxxii]<\/a>, comme si on \u00e9tait en pr\u00e9sence de jolies perles, mais qui n\u2019\u00e9taient suspendues sur un m\u00eame fil. Il manque le fil conducteur, la dynamique de la materia medica. Les rem\u00e8des sont des projections de notre int\u00e9riorit\u00e9.<\/strong> A ce titre ils\u00a0 participent \u00e0 notre tentative d\u2019\u00e9volution, d\u2019individuation.<\/strong> Ils ont peut-\u00eatre un lien entre eux qui pourrait correspondre \u00e0 l\u2019aspiration du soi vers l\u2019individuation. Cette vue peut para\u00eetre d\u00e9ductive, puisqu\u2019elle implique une intention de l\u2019inconscient, toutefois elle n\u2019implique en aucune fa\u00e7on une interpr\u00e9tation qui ne suive ni la pathog\u00e9n\u00e9sie (indispensable) ni la pratique hom\u00e9opathie au travers des cas r\u00e9ussis.<\/p>\nSoi et moi<\/span><\/h3>\n
Le soi psycho-biologique :<\/span><\/h3>\n
La dissociation\u00a0:<\/span><\/h3>\n
Le soi centre organisateur : individuation<\/span><\/h3>\n
\n
![\"P1030393\"](\"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/wp-content\/uploads\/2015\/09\/P1030393-300x59.jpeg\")
<\/a><\/p>\nLa gu\u00e9rison hom\u0153opathique<\/span><\/h3>\n
Arch\u00e9types<\/span><\/h3>\n
Les th\u00e8mes<\/span><\/h3>\n
5- Hahnemann et la pens\u00e9e alchimique<\/h2>\n
Connaissances en pharmacie, en chimie de Hahnemann<\/strong><\/span><\/h3>\n
Hahnemann Franc-ma\u00e7on<\/strong><\/span><\/h3>\n
![\"Khepri160\"](\"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/wp-content\/uploads\/2015\/09\/Khepri160.jpg\")
Pendant son s\u00e9jour \u00e0 Hermannstadt (Sibu en Roumanie) de 77 \u00e0 79 comme biblioth\u00e9caire aupr\u00e8s du baron von Brukenthal, il adh\u00e8re \u00e0 la loge ma\u00e7onnique St Andr\u00e9 des trois Lotus. Il y apprend certainement un langage symbolique, mais cela ne permet pas d\u2019affirmer qu\u2019il \u00e9tait alchimiste. Mais on ne peut non plus nier le fait que la th\u00e9orie de Becher et de Stahl (le phlogistique) impr\u00e9gn\u00e2t encore les salles de cours de son universit\u00e9. Cette proximit\u00e9 avec le monde symbolique n\u2019exclut pas un esprit rationnel et r\u00e9formateur quand on sait le r\u00f4le que la franc-ma\u00e7onnerie a jou\u00e9 dans la r\u00e9volution fran\u00e7aise.<\/p>\nHahnemann pharmacien pratiquant <\/strong><\/span><\/h3>\n
Hahnemann traducteur<\/strong><\/span><\/h3>\n
Aufkl\u00e4rung<\/strong><\/span><\/h3>\n
![\"paracelsus\"](\"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/wp-content\/uploads\/2015\/09\/paracelsus-243x300.jpg\")
inductive. Toutefois sa culture \u00ab\u00a0alchimique\u00a0\u00bb est une r\u00e9alit\u00e9 dont il n\u2019a peut-\u00eatre pas conscience et dont il ne veut pas avoir conscience\u00a0; en fait il en est impr\u00e9gn\u00e9 depuis son jeune \u00e2ge. Hahnemann \u00e9crit [xlv]<\/a>\u00a0: \u00ab\u00a0Les Arabes et quelques chimistes europ\u00e9ens, Raimond Lulle, Arnaud de Villeneuve, Basile Valentin et surtout Th\u00e9ophraste Paracelse et ses partisans ajout\u00e8rent d\u2019autres pr\u00e9parations inhabituelles, en particulier issues du r\u00e8gne min\u00e9ral,\u00a0 \u00e0 l\u2019arsenal th\u00e9rapeutique\u2026 Maintenant, depuis les derniers temps (la seconde moiti\u00e9 de notre si\u00e8cle), que la chimie renouvel\u00e9e, \u00e0 la fois plus assur\u00e9e et am\u00e9lior\u00e9e, en est venue \u00e0 des concepts plus simples, plus fond\u00e9s et parmi les m\u00e9decins et\u00a0 les pharmaciens instruits\u00a0\u00a0 il n\u2019est plus question de ces singularit\u00e9s d\u00e9mod\u00e9es.\u00a0\u00bb On voit bien \u00e0 quel point Hahnemann est entre deux rives, un pied sur une rive traditionnelle et une irr\u00e9sistible avanc\u00e9e vers une rationalit\u00e9 qui l\u2019attire, mais qui le conduira \u00e0 un horizon nouveau, \u00e9trange pour d\u2019aucuns, voire m\u00eame en en avance sur son temps, visionnaire (si sa th\u00e9orie n\u2019est pas folle, bien s\u00fbr\u00a0!).<\/p>\n\u00a0<\/strong>Les d\u00e9buts de l\u2019hom\u00e9opathie<\/strong><\/span><\/h3>\n