{"id":5933,"date":"2017-12-03T22:24:56","date_gmt":"2017-12-03T21:24:56","guid":{"rendered":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/?page_id=5933"},"modified":"2019-06-19T22:10:39","modified_gmt":"2019-06-19T20:10:39","slug":"la-quadrature-du-cercle","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/cg-jung\/la-quadrature-du-cercle\/","title":{"rendered":"La quadrature du cercle pour C.G. Jung et les alchimistes"},"content":{"rendered":"

Le probl\u00e8me de la quadrature du cercle pour les alchimistes et le R\u00eaveur de Jung dans Psychologie et alchimie. La difficult\u00e9 de concilier le trois masculin et le quatre f\u00e9minin.<\/strong><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

La recherche des justes proportions<\/h2>\n

Dans la s\u00e9rie de r\u00eaves propos\u00e9e par Jung dans Psychologie et alchimie<\/em>, le juste milieu que recherche le R\u00eaveur est un point difficile \u00e0 atteindre car il s\u2019agit d\u2019 une question de proportions entre<\/strong> des \u00e9l\u00e9ments antagonistes<\/strong>.<\/p>\n

Les alchimistes symbolisaient le juste m\u00e9lange des contraires en parlant d\u2019un vase, qui est \u00e0 la fois la pierre elle-m\u00eame et le r\u00e9cipient qui la contient, ce que Jung traduit dans Les racines de la conscience<\/em> (p.173) par : \u201c le Soi se contient lui-m\u00eame<\/strong> \u201d.<\/p>\n

Le besoin de proportion n\u00e9cessaire \u00e0 l\u2019op\u00e9ration de transmutation \u00e9tait ainsi exprim\u00e9 par l’alchimiste qui se voulait Artiste :<\/p>\n

\u201cNotre vase doit \u00eatre fabriqu\u00e9 selon une proportion et une mesure vraiment g\u00e9om\u00e9triques et \u00e0 partir d\u2019une certaine quadrature<\/strong> du cercle<\/strong>\u201d (Texte cit\u00e9 par Jung dans Les racines de la conscience, p. 173.)<\/p><\/blockquote>\n

Le cercle quadratur\u00e9 repr\u00e9sentait ce qui, selon les alchimistes, se rapprochait le plus de la nature du lapis<\/em><\/strong>. Sans trahir les id\u00e9es de Jung, nous voyons dans cette notion h\u00e9rit\u00e9e du Moyen Age une approche d\u2019explication du mandala<\/em> final du R\u00eaveur plus convaincante que la longue (p. 275 \u00e0 262) comparaison avec la vision de Guillaume de Digulleville, propos\u00e9e dans Psychologie et alchimie<\/em>.<\/p>\n

Les alchimistes et la quadrature du cercle<\/h2>\n

Quand ils \u00e9voquent la quadrature du cercle, les alchimistes ne font pas allusion au probl\u00e8me abstrait<\/strong> qui hante l\u2019intellect des math\u00e9maticiens. Il s\u2019agit pour eux du cercle quadratur\u00e9, divis\u00e9 en quatre \u00e9l\u00e9ments, et ce n\u2019est en rien un cercle th\u00e9orique<\/strong>. Jung cite \u00e0 ce sujet un texte du pseudo-Aristote :<\/p>\n

\u00ab\u00a0Divise ta pierre en quatre \u00e9l\u00e9ments et unis-les en un et tu auras tout le magist\u00e8re. \u2026 Le cercle du milieu est appel\u00e9 m\u00e9diateur, qui fait la paix entre les ennemis, c\u2019est \u00e0 dire entre les \u00e9l\u00e9ments, et il est m\u00eame le seul \u00e0 r\u00e9aliser la quadrature du cercle.\u00a0\u00bb<\/p><\/blockquote>\n

Dans l’Antiquit\u00e9, <\/strong>qui ne manquait pas de math\u00e9maticiens et de g\u00e9om\u00e8tres, comment se fait-il que la quadrature du cercle semble \u00eatre demeur\u00e9e inconnue de Platon,<\/strong> au point qu\u2019Aristote, disciple de Platon, ait d\u00e9clar\u00e9 qu\u2019elle \u00e9tait connaissable mais non encore connue ?<\/p>\n

Michel Ma\u00efer, dans son discours XXI de l‘Atalante fugitive, <\/em>est tr\u00e8s narquois envers le grand Platon. Il se demande comment celui qui avait \u00e9crit \u00e0 la porte de son \u00e9cole que nul ne pouvait entrer si il ignorait la g\u00e9om\u00e9trie pouvait ainsi se d\u00e9sint\u00e9resser de ce probl\u00e8me.<\/p>\n

Cependant, les Alchimistes Philosophes de la Nature n’ont pas ignor\u00e9 la quadrature du cercle comme le montre leur commandement : convertir le cercle en carr\u00e9 et le carr\u00e9 \u00e0 son tour en cercle par l\u2019interm\u00e9diaire du triangle.<\/strong> Par ce cercle ils entendent le corps le plus simple<\/strong>, sans angles et par le carr\u00e9 ils d\u00e9signent les quatre \u00e9l\u00e9ments<\/strong>. C\u2019est comme s\u2019ils disaient de prendre une figure corporelle ad\u00e9quate et de la diviser dans les quatre couleurs \u00e9l\u00e9mentaires pour obtenir un quadrilat\u00e8re aux quatre c\u00f4t\u00e9s \u00e9gaux . Michel Ma\u00efer est tr\u00e8s clair, toujours dans le discours XXI de l’Atalante Fugitive<\/em>.<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0Tout le monde comprend que cette quadrature est physique et convient \u00e0 la nature<\/strong>. Aussi elle procure plus d\u2019utilit\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00c9tat et plus de gloire \u00e0 l\u2019esprit humain que cette autre quadrature math\u00e9matique, qui est purement th\u00e9orique ou s\u00e9par\u00e9e de la mati\u00e8re.\u00a0\u00bb (p.184)<\/p>\n<\/blockquote>\n

Un commentaire de Jung sur la quadrature du cercle<\/h2>\n

Au cours de son commentaire du r\u00eave 16<\/strong> o\u00f9 se d\u00e9roule un rituel de cicumambulation autour d\u2019un carr\u00e9<\/strong> destin\u00e9 \u00e0 accueillir le gibbon, c\u2019est \u00e0 dire la r\u00e9unification de l\u2019individu avec sa vie instinctive, Jung nous offre un commentaire personnel tr\u00e8s \u00e9clairant sur la quadrature du cercle.<\/strong><\/p>\n<\/svg> R\u00eave no 16 : \n\t\tl'afficher<\/a>\n\t\t

\n\t\t

Bien des gens sont pr\u00e9sents. Tous font le tour d\u2019un carr\u00e9 en allant vers la gauche. Le r\u00eaveur n\u2019est pas au milieu mais sur l\u2019un des c\u00f4t\u00e9s. On dit qu\u2019on veut reconstruire le gibbon. <\/p><\/blockquote><\/div>\n

Rappelons qu\u2019il s\u2019agit, pour l\u2019alchimiste, d\u2019un th\u00e8me essentiel de la meditatio,<\/em> au m\u00eame titre que la Pierre ou l\u2019Or philosophique.<\/p>\n

Il \u00e9crit, page 163 de Psychologie et alchimie :<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0La quadrature du cercle est un symbole de l\u2019opus alchemicum (oeuvre alchimique), en ce sens qu\u2019elle d\u00e9compose l\u2019unit\u00e9 originelle chaotique pour la r\u00e9duire aux quatre \u00e9l\u00e9ments, qu\u2019elle recombine ensuite en une unit\u00e9 sup\u00e9rieure. L\u2019unit\u00e9 est repr\u00e9sent\u00e9e par un cercle et les quatre \u00e9l\u00e9ments par un carr\u00e9. La production de l\u2019Un \u00e0 partir des Quatre est le r\u00e9sultat d\u2019un processus des distillation ou de sublimation \u201ccirculaire\u201d: le distill\u00e9 est soumis \u00e0 diverses distillations de telle sorte que l\u2019\u201d\u00e2me\u201d ou l\u2019\u201desprit\u201d soit extrait sous la forme la plus pure. Le r\u00e9sultat est g\u00e9n\u00e9ralement appel\u00e9 quintessence, bien que ce ne soit en aucun cas le seul nom donn\u00e9 \u00e0 l\u2019\u201dUn\u201d toujours ardemment d\u00e9sir\u00e9 et jamais obtenu.\u00a0\u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n

La circumambulation<\/em> vers la gauche du R\u00eaveur, signifie qu\u2019il chemine par une succession d\u2019essais<\/strong> d\u2019int\u00e9gration du contenu inconscient refoul\u00e9, en l\u2019occurrence pour lui, la f\u00e9minit\u00e9. Le but est semblable \u00e0 celui des chercheurs du Moyen \u00c2ge<\/strong> quand ils cherchaient \u00e0 produire la pierre philosophale. Ils montraient alors, symboliquement, leur qu\u00eate d\u2019unit\u00e9 et leur d\u00e9sir d\u2019obtenir cette pierre par la repr\u00e9sentation d\u2019une r\u00e9union de l\u2019homme et de la femme.
\n<\/strong><\/p>\n

Jung cite ainsi le Pseudo-Aristote :<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0Fais de l\u2019homme et de la femme un cercle rond, et extrais-en un carr\u00e9, et du carr\u00e9 un triangle. Fais un cercle rond et tu auras la pierre philosophale\u00a0\u00bb (PEA,p.167)<\/p>\n<\/blockquote>\n

Le R\u00eaveur de Jung cherche t-il une forme de quadrature du cercle ?<\/h2>\n

Si on revient \u00e0 la s\u00e9rie du R\u00eaveur<\/strong>, et que l\u2019on consid\u00e8re son d\u00e9sir de sym\u00e9trie et d\u2019unit\u00e9, on peut penser que lui aussi recherche une forme de quadrature du cercle<\/strong>. Ce d\u00e9sir commun \u00e0 beaucoup de scientifiques est confirm\u00e9 par les r\u00eaves. On peut citer entre autres :<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0Un beau jardin dispos\u00e9 sym\u00e9triquement avec une fontaine au milieu\u00a0\u00bb (r\u00eave 13)
\n\u00ab\u00a0Il s\u2019agit de construire un point central et de rendre la figure sym\u00e9trique par r\u00e9flexion en ce point.\u00a0\u00bb(r\u00eave 25)
\n\u00ab\u00a0… L\u2019existence de la gauche ne contredit pas celle de la droite. Elles sont toutes deux en chacun de nous. La gauche est le reflet de la droite. Chaque fois que je la sens ainsi comme un reflet, je suis en accord avec moi m\u00eame.\u00a0\u00bb (r\u00eave 26)<\/p>\n<\/blockquote>\n

Beaucoup d\u2019\u00e9l\u00e9ments, qui ont d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 pr\u00e9sent\u00e9s au cours de notre approche structurelle<\/a>, tendent \u00e0 l\u2019\u00e9tablissement d\u2019une sym\u00e9trie sur le plan de la forme. Dans cette perspective de sym\u00e9trisation, les nombres<\/strong><\/a> \u00e9taient des facteurs arch\u00e9typiques et dynamiques d\u2019organisation.<\/p>\n

Voir les r\u00eaves de la s\u00e9rie du r\u00eaveur <\/span><\/a><\/span>\n

Pour sa part, tout le discours symbolique a pour but de r\u00e9tablir la relation entre les \u00e9l\u00e9ments f\u00e9minins et masculins,<\/strong> en parall\u00e8le avec la gauche et la droite. La femme devient, d\u2019une certaine mani\u00e8re, un semblable<\/strong>, comme le sugg\u00e8re un passage du Rosarium<\/em> :<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0Lorsque je serai uni \u00e0 ma blanche \u00e9pouse, pure et humide au toucher, j\u2019ajouterai ma beaut\u00e9 \u00e0 la beaut\u00e9 de son visage ainsi qu\u2019\u00e0 sa bont\u00e9 et sa vertu. Donc lorsque je serai uni \u00e0 elle, il n\u2019y aura rien de meilleur ni de pareil au monde car elle concevra, cro\u00eetra et me deviendra semblable en substance et en couleur puisque la semence se multiplie par ce magist\u00e8re. Ainsi na\u00eetra de moi quelqu\u2019un de semblable \u00e0 moi.\u00a0\u00bb<\/strong><\/p>\n<\/blockquote>\n

Une possibilit\u00e9 d’\u00e9quilibre entre les fonctions psychologiques<\/h2>\n

Cette recherche d\u2019harmonie est la trame d\u2019un discours du r\u00eave montrant la possibilit\u00e9 d\u2019\u00e9quilibre des polarit\u00e9s<\/strong> entre les fonctions psychologiques, avec \u00e0 l\u2019horizon l\u2019\u00e9ventualit\u00e9 d\u2019une cohabitation harmonieuse.<\/p>\n

L’ harmonisation implique la gu\u00e9rison de la fracture entre celui qui doit reconstruire le gibbon<\/em>, retrouver le sens de la Nature, et celui qui vit d\u2019une fa\u00e7on unilat\u00e9ralement intellectuelle.<\/p>\n

Dans le cas du R\u00eaveur, l\u2019accord avec soi-m\u00eame \u00e0 pour origine la confuse impression qu\u2019il ressent de voir la gauche et la droite, l\u2019inconscient et la conscience, comme des manifestations, \u00e0 la fois semblables et diff\u00e9rentes, de la m\u00eame totalit\u00e9.<\/strong><\/p>\n

On peut trouver un point commun entre cette diff\u00e9rence-ressemblance et nos divers niveaux d\u2019interpr\u00e9tation.<\/strong><\/p>\n

Le trois et le quatre, que nous allons \u00e9voquer dans une perspective \u00e0 la fois jungienne et alchimique, ne sont pas des manifestations ou<\/strong> d\u2019une structure, ou<\/strong> d\u2019un symbole, mais d\u2019une totalit\u00e9 significative.<\/strong> Cependant, comme ce fut le cas au sujet de la structure, nous allons proc\u00e9der \u00e0 une d\u00e9marche cibl\u00e9e consistant \u00e0 nous pr\u00e9occuper essentiellement, \u00e0 la lumi\u00e8re de la symbolique alchimique, des relations entre ces nombres.<\/p>\n

Le dogme chr\u00e9tien de la Trinit\u00e9<\/strong> affirme, selon Jung dans Psychologie et alchimie<\/em> (p.32) :<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0que les trois font un, mais se refuse \u00e0 ce que les quatre forment l\u2019unit\u00e9. On sait que, depuis toujours, les chiffres impairs sont masculins, et les chiffres pairs f\u00e9minins, et ce non seulement , ici, en Occident, mais aussi en Chine\u00a0\u00bb.<\/p>\n<\/blockquote>\n

Cette trinit\u00e9 divine est donc essentiellement masculine.<\/strong><\/p>\n

La d\u00e9votion envers la Vierge Marie, en tant que m\u00e8re du Christ, n\u2019apportait pas, du temps des alchimistes du Moyen Age, une contrepartie suffisante \u00e0 l\u2019unilat\u00e9ralit\u00e9 d\u2019une image de Dieu refl\u00e9tant la m\u00e9fiance envers les forces obscures d\u2019une f\u00e9minit\u00e9 li\u00e9e \u00e0 la terre, au monde chtonien, au mal, et m\u00eame au Diable.<\/p>\n

Essai de r\u00e9conciliation entre le trois masculin et le quatre f\u00e9minin<\/h2>\n

\"\"<\/strong>L\u2019aphorisme de Marie la Proph\u00e9tesse<\/strong><\/p>\n

\u201c L\u2019un devient deux, deux devient trois, et du troisi\u00e8me na\u00eet l\u2019un comme quatri\u00e8me<\/strong> \u201c<\/p>\n

est certainement l\u2019expression la plus juste de la pr\u00e9occupation inconsciente des alchimistes du Moyen Age d\u00e9sireux de supprimer la tension<\/strong> entre les contraires engendr\u00e9e par le christianisme<\/strong>.<\/p>\n

On trouve dans cet aphorisme, entre les chiffres impairs<\/strong> de la dogmatique chr\u00e9tienne, les chiffres pairs<\/strong> associ\u00e9s \u00e0 la f\u00e9minit\u00e9. Il y a l\u00e0 une tentative pour jeter un pont entre le monde paternel spirituel<\/strong> et le monde maternel physique, le monde de la Nature<\/strong>.<\/p>\n

Le nombre trois<\/strong> est un nombre cr\u00e9ateur. Il est le r\u00e9sultat de la conciliation entre deux oppos\u00e9s qui demeureraient st\u00e9riles s\u2019ils ne rencontraient pas un terrain d\u2019entente.<\/p>\n

C\u2019est probablement \u00e0 l\u2019origine de la fr\u00e9quence d\u2019un aspect triadique, ou trinitaire, de la divinit\u00e9.<\/strong><\/p>\n

La trinit\u00e9 divine<\/h2>\n

L\u2019alchimie du Moyen Age,<\/strong> ayant subi l\u2019influence chr\u00e9tienne du dogme de la trinit\u00e9, tente de maintenir les divisions refl\u00e9tant cette divinit\u00e9 trine.<\/strong><\/p>\n

Ceci se retrouve, par exemple, dans les trois Principes, l’\u0152uvre incluant un principe essentiel et deux principes superficiels.
\nLe trois est aussi un nombre triangulaire<\/strong>, comme le d\u00e9crit R.Allendy :<\/p>\n

\u00ab\u00a0Trois points dispos\u00e9s en triangle forment naturellement un triangle et ne peuvent former qu\u2019un triangle (la ligne droite n\u2019est pas une figure) Aussi le triangle forme-t-il le symbole capital du ternaire.\u00a0\u00bb (le symbolisme des nombres, p. 61 sq.)<\/p><\/blockquote>\n

Une acception symbolique du triangle<\/strong> existe dans de nombreuses civilisations, <\/strong>mythologies et philosophies.<\/strong><\/p>\n

Les triades, \u00e0 l\u2019origine de la repr\u00e9sentation serpentine et tric\u00e9phale du Mercure spirituel des alchimistes<\/strong>, se trouvent d\u00e9j\u00e0 dans un trait\u00e9 de Zozime, alchimiste grec.<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0L\u2019unit\u00e9 de la composition engendre la triade indivisible, si bien qu\u2019une triade indivise cr\u00e9e le cosmos dans la pens\u00e9e pr\u00e9\u00e9tablie du premier auteur, cause et d\u00e9miurge de la cr\u00e9ation. On l\u2019appelle pour cette raison Trism\u00e9giste, car il a engendr\u00e9 de mani\u00e8re triadique ce qui est cr\u00e9\u00e9 et ce qui cr\u00e9e.\u00a0\u00bb (Des arts , in Berthelot, Collection des anciens alchimistes grecs . III, VI, 18.)<\/p>\n<\/blockquote>\n

Le conscient des alchimistes \u00e9tait, donc, tr\u00e8s impr\u00e9gn\u00e9 par le ternaire et le c\u00f4t\u00e9 paternel de Dieu le P\u00e8re, mais leur inconscient suscitait en eux une tendance qui les portait vers le quaternaire et le monde de la M\u00e8re Nature.<\/strong><\/p>\n

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Publi\u00e9 initialement dans le cadre d’une th\u00e8se<\/a> cette page a \u00e9t\u00e9 adapt\u00e9e par Ariaga (Ariane Callot), son auteure.
\nLes ouvrages cit\u00e9s sont r\u00e9f\u00e9renc\u00e9s \u00e0 la page bibliographie<\/a>.<\/em><\/span><\/p>\n\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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