{"id":443,"date":"2014-11-17T13:02:34","date_gmt":"2014-11-17T12:02:34","guid":{"rendered":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/?p=443"},"modified":"2019-09-10T11:11:54","modified_gmt":"2019-09-10T09:11:54","slug":"homeopathie-mandala","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/bernard-long-homeopathie\/homeopathie-mandala\/","title":{"rendered":"Hom\u00e9opathie et mandala"},"content":{"rendered":"
\"Mandala<\/a>

Mandala tib\u00e9tain<\/p><\/div>\n

Les mati\u00e8res m\u00e9dicales hom\u00e9opathiques sont nombreuses et vari\u00e9es. Elles ont un caract\u00e8re r\u00e9barbatif pour le lecteur du fait de leur apparente complexit\u00e9 et du foisonnement des sympt\u00f4mes d\u00e9crits, p\u00eale-m\u00eale, sans ligne directrice apparente. La question est de savoir s\u2019il existe un fil conducteur entre les \u00e9l\u00e9ments disparates de ces \u00e9cheveaux.<\/p>\n

Sens de la maladie<\/strong><\/span><\/h3>\n

Avant de vouloir reconna\u00eetre un ordre int\u00e9rieur \u00e9ventuel au sein des rem\u00e8des hom\u00e9opathiques, on peut se poser la question du sens de la maladie, non pas de savoir si la maladie est une sorte de r\u00e9ponse moralisante \u00e0 des \u00e9v\u00e9nements ou \u00e0 un comportement, punition, r\u00e9sultat ou r\u00e9compense, mais plut\u00f4t de r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 sa dynamique,<\/strong> \u00e0 sa fonction (si elle existe) biologique et psychique. Il ne s\u2019agit en aucune fa\u00e7on de d\u00e9finir l\u2019origine de la maladie car il faudrait se prendre pour un d\u00e9miurge pour affirmer quoique ce soit dans ce domaine. Tout au plus pouvons-nous entrevoir des modes r\u00e9actionnels plus ou moins r\u00e9currents dans les anamn\u00e8ses des patients.<\/p>\n

Equilibre – agression \u2013 stress \u2013 compensation – d\u00e9compensation<\/strong><\/span><\/h3>\n

On peut consid\u00e9rer l\u2019organisme humain comme un syst\u00e8me soumis \u00e0 des agressions internes et externes qui ont pour cons\u00e9quence le\u00a0 \u00ab\u00a0stress\u00a0\u00bb. La r\u00e9ponse \u00e0 l\u2019\u00e9v\u00e9nement stressant va entra\u00eener une tentative \u00ab\u00a0d\u2019adaptation\u00a0\u00bb \u00e0 la situation nouvelle pour revenir \u00e0 un \u00e9tat d\u2019\u00e9quilibre. Ces r\u00e9actions de stress vont s\u2019exprimer par de l\u2019anxi\u00e9t\u00e9 et des troubles somatiques divers. Il y aura anxi\u00e9t\u00e9, compensation et \u00e9ventuellement d\u00e9compensation.<\/p>\n

Nous trouvons l\u00e0 la notion hippocratique de la vis medicatrix naturae<\/em>, principe r\u00e9gulateur, la notion du principe vital<\/em> cher au vitalisme barth\u00e9sien qui est un principe de coh\u00e9sion du syst\u00e8me vivant, ou bien le concept hom\u00e9opathique de dynamis<\/em> th\u00e9oris\u00e9 par Hahnemann<\/strong>.<\/p>\n

L\u2019id\u00e9e moderne d\u2019hom\u00e9ostasie<\/em>[1]<\/a> d\u00e9crit \u00e9galement d\u2019une tendance de la structure vivante \u00e0 s\u2019auto-\u00e9quilibrer sous l\u2019influence d\u2019un hypoth\u00e9tique centre organisateur qui aurait horreur du d\u00e9s\u00e9quilibre. On conna\u00eet aussi l\u2019\u00e9tude du stress avec la r\u00e9action d\u2019agressivit\u00e9, de fuite et surtout l\u2019inhibition\u00a0 pathog\u00e8ne[2]<\/a>.<\/p>\n

Freud<\/strong> admet un refoulement<\/em> des pulsions perturbatrices ou des \u00e9v\u00e9nements difficiles \u00e0 accueillir, capable de maintenir un \u00e9quilibre convenable. Quant \u00e0 Jung<\/strong>, il admet la pr\u00e9sence d\u2019un centre organisateur dont le but serait d\u2019harmoniser le monde conscient du moi<\/em> et celui du soi<\/em>, entit\u00e9 \u00ab\u00a0sur-ordonn\u00e9e\u00a0\u00bb au moi<\/em>. Le soi<\/em> embrasse non seulement la psych\u00e9 consciente, mais aussi la psych\u00e9 inconsciente, et constitue de ce fait pour ainsi dire une personnalit\u00e9 plus ample, que nous sommes aussi<\/em>[3]<\/a>. Pour Jung<\/strong>, la gu\u00e9rison de la dissociation entre moi et soi, s\u2019appelle l\u2019individuation<\/em>, \u00a0qui consiste \u00e0 int\u00e9grer l\u2019inconscient<\/strong>, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 faire la synth\u00e8se du \u00ab\u00a0conscient\u00a0\u00bb et de l\u2019inconscient\u00a0\u00bb[4]<\/a>.<\/p>\n

On peut aussi consid\u00e9rer \u00e0 la suite de chercheurs contemporains qu\u2019il existe un\u00a0 \u00ab\u00a0soi<\/em> du corps\u00a0\u00bb. Par analogie entre le syst\u00e8me nerveux qui s\u2019appuie sur une identit\u00e9 cognitive et le syst\u00e8me immunitaire qui a ses propres propri\u00e9t\u00e9s cognitives constitu\u00e9es par une m\u00e9moire cellulaire, une identification, un apprentissage. Nous avons ainsi un immunosoma<\/em> ou identit\u00e9 immunocorporelle<\/em>.[5]<\/a><\/p>\n

Il para\u00eet difficile de dissocier totalement corps et esprit, et de consid\u00e9rer l\u2019esprit organe privil\u00e9gi\u00e9 du syst\u00e8me nerveux central totalement s\u00e9par\u00e9 d\u2019un soma g\u00e9n\u00e9ral vide de sens. Cette notion moderne issue de la pens\u00e9e grecque semble avoir v\u00e9cu. Il y a une relation indissociable entre le corps et l\u2019esprit<\/strong>, comme l\u2019avers et l\u2019envers d\u2019une m\u00eame pi\u00e8ce de monnaie.<\/p>\n

La maladie et le processus th\u00e9rapeutique<\/strong><\/span><\/h3>\n

On peut consid\u00e9rer le sympt\u00f4me comme une tentative de compensation de l\u2019organisme pour revenir \u00e0 l\u2019hom\u00e9ostasie. Il est de m\u00eame pour la maladie. Il s\u2019agirait alors d\u2019un message issu de notre \u00eatre profond<\/strong> qui surgit et se conscientise sous forme de sympt\u00f4mes annonciateurs, de d\u00e9sordres banals, puis de dysfonctionnements plus ou moins profonds et finalement de remaniements physiques et psychiques profonds. On peut alors consid\u00e9rer que la maladie r\u00e9sulte de la dissociation entre le moi et les aspects inconscients personnels et h\u00e9rit\u00e9s (inconscient collectif) du soi<\/em>, elle r\u00e9sulte de l\u2019ignorance du soi<\/em>. Toutes ses manifestations sont des tentatives \u00e9nerg\u00e9tiques de revenir \u00e0 un \u00e9quilibre. La maladie aigu\u00eb est un avertissement souvent anodin. La maladie chronique est un blocage de cette \u00e9nergie dans une impasse existentielle et vitale.<\/p>\n

Bien entendu c\u2019est la mise en conscience du message du soi<\/em>, ou la possibilit\u00e9 de d\u00e9crypter le message verbal ou non verbal du soi<\/em> qui peut gu\u00e9rir \u00e9ventuellement la dissociation, c\u2019est la possibilit\u00e9 de donner du sens au dilemme qui gu\u00e9rit, de participer \u00e0 l\u2019individuation<\/em>. En effet c\u2019est le fait de donner un sens au conflit qui gu\u00e9rit<\/strong> et cette \u00e9mergence du sens peut se faire par le langage, mais peut se faire aussi par le truchement d\u2019un processus th\u00e9rapeutique qui est porteur de sens : processus analogique pharmacologique ou non ou mieux encore mimesis<\/em>[6]<\/a> par les \u00ab\u00a0semblables\u00a0\u00bb[7]<\/a> telle qu\u2019elle se fait en hom\u00e9opathie ou dans d\u2019autres th\u00e9rapeutiques qui utilisent une processus mim\u00e9tique. Cette individuation<\/em> n\u2019est certainement pas toujours possible et de toute fa\u00e7on elle n\u2019\u00e9vite pas la loi d\u2019entropie de la vie qui m\u00e8ne in\u00e9luctablement de l\u2019ordre au d\u00e9sordre.<\/p>\n

Jung, le mandala et le soi<\/span><\/h3>\n

Jung, \u00e0 la suite d\u2019\u00e9tudes de nombreuses s\u00e9ries de r\u00eaves souligne l\u2019importance du nombre quatre dans la symbolisation du soi. Il nomme quaternit\u00e9<\/em> cet arch\u00e9type repr\u00e9sentatif de la totalit\u00e9 du soi<\/em>. Cette quaternit\u00e9<\/em> se symbolise de fa\u00e7on privil\u00e9gi\u00e9e sous forme de mandala (qui signifie cercle en sanskrit<\/em>). C\u2019est un cercle magique qui est traditionnellement\u00a0 un instrument de contemplation. Dans le domaine des coutumes religieuses et en psychologie, il d\u00e9signe des figures de forme circulaire qui sont dessin\u00e9es, peintes, sculpt\u00e9es ou dans\u00e9es. Tr\u00e8s fr\u00e9quemment ils pr\u00e9sentent une structure reposant sur quatre \u00e9l\u00e9ments[8]<\/a>. C\u2019est un cosmogramme centr\u00e9 sur un point sous forme de circonf\u00e9rence, avec quatre directions ; il y a interconnexion entre tous les points du mandala<\/em> qui sont connect\u00e9s au centre et entre eux. C\u2019est l\u2019interconnexion des points en interd\u00e9pendance qui fait fonctionner la structure.<\/p>\n

R\u00f4le du mandala en pathologie<\/span><\/h3>\n

Pour Jung<\/strong>, les figures centr\u00e9es sont r\u00eav\u00e9es dans des p\u00e9riodes \u00ab\u00a0de dissociation ou de d\u00e9sorientation\u00a0\u00bb. Jung\u00a0 y voit une \u00ab\u00a0tentative d\u2019autor\u00e9gulation de la nature\u00a0\u00bb.<\/p>\n

\u00ab\u00a0Le mandala<\/em> appara\u00eet dans des \u00e9tats de dissociation ou de d\u00e9sorientation psychiques, par exemple chez des enfants entre huit et onze ans dont les parents divorcent, ou chez des adultes qui, par suite de leur n\u00e9vrose et de son traitement, sont confront\u00e9s aux probl\u00e8mes des contradictions de la nature humaine et, de ce fait, d\u00e9sorient\u00e9s, ou chez des schizophr\u00e8nes dont l\u2019image du monde a \u00e9t\u00e9 boulevers\u00e9e par l\u2019irruption de contenus incompr\u00e9hensibles provenant de l\u2019inconscient…. Il s\u2019agit l\u00e0 d\u2019une \u00ab\u00a0tentative d\u2019autogu\u00e9rison de la nature\u00a0\u00bb qui ne r\u00e9sulte pas d\u2019une r\u00e9flexion consciente, mais d\u2019une pulsion instinctive.[9]<\/a>\u00a0\u00bb. Bien entendu Jung<\/strong> parle principalement de la projection en r\u00eave d\u2019un \u00e9tat int\u00e9rieur lors d\u2019une cure psychique. Il est probable que l\u2019identification d\u2019un malade \u00e0 une structure somato-psychique ou sont inclus les liens arch\u00e9typaux qui existent entre la pens\u00e9e et la mati\u00e8re dans la description d\u2019un rem\u00e8de suit \u00e9galement un cheminement \u00ab\u00a0d\u2019autor\u00e9gulation\u00a0\u00bb. Si le rem\u00e8de est hom\u00e9opathique, c\u2019est \u00e0 dire dans un univers situ\u00e9 pour l\u2019essentiel dans le monde de la synchronicit\u00e9 entre la mati\u00e8re et la pens\u00e9e, aux fronti\u00e8res du symbolique[10]<\/a>, la cure sera aussi physique que psychique, car elle fera appel \u00e0 la totalit\u00e9 du soi<\/em>. Le mandala <\/em>est l\u2019image d\u2019un monde int\u00e9rieur dont on n\u2019a pas conscience et qui nous ouvre \u00e0 un processus th\u00e9rapeutique de r\u00e9int\u00e9gration.<\/strong><\/p>\n

\"Mandala<\/a>

Mandala tib\u00e9tain – D\u00e9tail<\/p><\/div>\n

Tout est dans tout<\/span><\/h3>\n

\u00ab\u00a0Il existe des relations inconnues entre ce que nous appelons la psych\u00e9 inconsciente et ce que nous appelons la mati\u00e8re (un myst\u00e8re contre lequel la m\u00e9decine psychosomatique lutte). Il se pourrait que la psych\u00e9 et la mati\u00e8re soient un m\u00eame ph\u00e9nom\u00e8ne observ\u00e9 respectivement de \u00ab\u00a0l\u2019int\u00e9rieur\u00a0\u00bb et de \u00ab\u00a0l\u2019ext\u00e9rieur\u00a0\u00bb[11]<\/a>. C\u2019est ce que Jung<\/strong> a appel\u00e9 la synchronicit\u00e9<\/em>.[12]<\/a>\u00a0\u00bb<\/p>\n

Le soi<\/em> a un aspect psychique, mais aussi un aspect mat\u00e9riel et physique<\/strong>. Il peut s\u2019inscrire dans la mati\u00e8re, en particulier dans la pathologie somatique. Il peut aussi se projeter par analogie de forme ou de sens sur un objet environnant\u00a0, plante, animal, min\u00e9ral. Il existe alors une correspondance symbolique entre le soi et une repr\u00e9sentation analogique du soi<\/em>. S\u2019il y a synchronicit\u00e9 entre le monde ext\u00e9rieur et le monde psychique, tout rem\u00e8de v\u00e9g\u00e9tal, min\u00e9ral ou animal peut \u00eatre une repr\u00e9sentation d\u2019une totalit\u00e9 : en ce sens il est un aspect du soi.<\/p>\n

On trouve depuis l\u2019antiquit\u00e9 l\u2019id\u00e9e que l\u2019univers est fait de correspondances entre la nature, l\u2019homme et le monde min\u00e9ral, animal et v\u00e9g\u00e9tal : Herm\u00e8s Trism\u00e9giste[13]<\/a>, pens\u00e9e alchimique[14]<\/a>, Paracelse[15]<\/a>, etc..<\/p>\n

Hom\u00e9opathie<\/span><\/h3>\n

Les descriptions de rem\u00e8des hom\u00e9opathiques comportent des signes psychiques, g\u00e9n\u00e9raux et physiques qui peuvent \u00eatre agenc\u00e9s sous forme de mandala<\/em>.<\/p>\n

Ainsi dans la mati\u00e8re m\u00e9dicale d\u2019un rem\u00e8de, si nous sommes en mesure de d\u00e9terminer un th\u00e8me arch\u00e9typal central sur lequel vont s\u2019articuler des th\u00e8mes directionnels li\u00e9s au centre et entre eux par le sens, nous sommes en pr\u00e9sence d\u2019une repr\u00e9sentation dynamique et centr\u00e9e du rem\u00e8de qui peut \u00e0 un moment donn\u00e9 correspondre \u00e0 une tentative d\u2019autor\u00e9gulation du soi.<\/p>\n

\"quaternit\u00e9\"<\/a>Le th\u00e8me central arch\u00e9typal est un \u00ab\u00a0m\u00e9tath\u00e8me\u00a0\u00bb sur lequel tous les th\u00e8mes annexes viennent se brancher en croix.<\/p>\n

On peut imaginer de repr\u00e9senter les rem\u00e8des hom\u00e9opathiques sous une telle forme centr\u00e9e. On sch\u00e9matise ainsi sous une forme dynamique et visuelle l\u2019\u00e9nergie du rem\u00e8de sans dissocier ses deux aspects: le psychique et le physique.<\/p>\n

Le th\u00e8me central repr\u00e9sente alors l\u2019image arch\u00e9typal la plus profonde du rem\u00e8de qui va s\u2019organiser selon 4 directions en g\u00e9n\u00e9ral, allant du centre vers la p\u00e9riph\u00e9rie selon une dynamique de compensation puis de d\u00e9compensation plus on s\u2019\u00e9loigne de la zone centrale d\u2019hom\u00e9ostasie.<\/p>\n

Chaque sympt\u00f4me du rem\u00e8de hom\u00e9opathique est \u00e9tudi\u00e9. Les sympt\u00f4mes hom\u00e9opathiques les plus caract\u00e9ristiques sont retenus en priorit\u00e9 et ceux d\u2019entre eux qui sont confirm\u00e9s par des correspondances physiques (forme, couleur, odeur, consistance, mode de pr\u00e9paration, nom, relation mythologique) deviennent privil\u00e9gi\u00e9s, v\u00e9ritables arch\u00e9types, t\u00e9moin d\u2019une relation de synchronicit\u00e9[16]<\/a> entre le physique et le psychique. Je nomme ce sch\u00e9ma hom\u00e9ographe<\/em><\/strong>[17]<\/a>.<\/p>\n

La totalit\u00e9 de sympt\u00f4mes<\/span><\/h3>\n

La maladie est un d\u00e9saccord \u00e9nerg\u00e9tique<\/strong> entre un \u00ab\u00a0soi<\/em>\u00a0\u00bb et les contraintes li\u00e9es au monde \u00ab\u00a0objectif\u00a0\u00bb et conscient o\u00f9 nous \u00e9voluons : elle est d\u2019abord une tentative de retrouver un \u00e9quilibre. Si le sujet en d\u00e9s\u00e9quilibre peut aller vers une autor\u00e9gulation en r\u00eavant, on trouve l\u2019\u00e9quivalent de ce processus dans l\u2019apparition de sympt\u00f4mes de maladies qui sont aussi au d\u00e9part une tentative compensatoire d\u2019atteindre l\u2019hom\u00e9ostasie.<\/p>\n

La maladie a une \u00ab\u00a0image semblable\u00a0th\u00e9rapeutique\u00bb en hom\u00e9opathie.<\/p>\n

Cette image ou \u00ab\u00a0totalit\u00e9 des sympt\u00f4mes hom\u00e9opathiques\u00bb est une image qui peut para\u00eetre confuse et chaotique; les sympt\u00f4mes de la maladie sont en compensation ou en d\u00e9compensation. Ce sch\u00e9ma confus de la maladie peut trouver son image-miroir dans un rem\u00e8de semblable qui est une tentative d\u2019expression de l\u2019ordre et de la totalit\u00e9 pour aboutir \u00e0 un \u00e9tat, une probl\u00e9matique \u00e9quilibr\u00e9e : il s\u2019agit d\u2019une r\u00e9gulation par mimesis<\/em>.<\/p>\n

La totalit\u00e9 du soi<\/em> est au-del\u00e0 du langage (m\u00eame si le langage est l\u2019instrument le plus efficace de symbolisation et s\u2019il structure l\u2019inconscient) : c\u2019est la raison pour laquelle elle peut s\u2019exprimer par l\u2019interm\u00e9diaire d\u2019un \u00ab\u00a0arch\u00e9type\u00a0\u00bb associant le physique et le psychique sous forme semblable, voire m\u00eame symbolique.<\/p>\n

Suite de rem\u00e8des hom\u00e9opathiques<\/span><\/h3>\n

Cette tentative de r\u00e9gulation vers l\u2019\u00e9quilibre va se faire par une succession de tableaux. Le soi<\/em> est un id\u00e9al, un concept dont il serait pr\u00e9somptueux de vouloir conna\u00eetre l\u2019\u00e9quivalent hom\u00e9opathique absolu. Notre m\u00e9decine n\u2019est pas une mystique, mais une pratique o\u00f9 nous sommes confront\u00e9s chaque jour \u00e0 des situations, des probl\u00e9matiques, des pathologies, t\u00e9moins de la tentative vitale d\u2019organisation entre le soi et le v\u00e9cu. Le patient a un pass\u00e9 personnel et transpersonnel. Les \u00e0-coups successifs existentiels r\u00e9pondent peut-\u00eatre \u00e0 un sch\u00e9ma unique, mais notre souci est avant tout d\u2019accompagner le malade dans son cheminement de vie \u00e0 travers le polymorphisme de ses \u00e9preuves, avec toute la modestie th\u00e9rapeutique que cela suppose.<\/p>\n

Mandala – Hom\u00e9ographe<\/span><\/h3>\n

C\u2019est le tableau dynamique synth\u00e9tique d\u2019un rem\u00e8de hom\u00e9opathique form\u00e9 (voir plus haut) :<\/p>\n