{"id":4361,"date":"2017-07-03T09:34:06","date_gmt":"2017-07-03T07:34:06","guid":{"rendered":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/?page_id=4361"},"modified":"2017-09-02T11:48:03","modified_gmt":"2017-09-02T09:48:03","slug":"origine-couleurs","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/ariaga-ecrits-jung\/alchimie\/origine-couleurs\/","title":{"rendered":"C.G. Jung d\u00e9crit l’origine et la couleur des phases de l’alchimie"},"content":{"rendered":"

Enseignement de C.G. Jung sur la symbolique, le gout du secret et la vari\u00e9t\u00e9 des motivations\u00a0 des alchimistes philosophes.<\/strong><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Origine et fondements de l’alchimie<\/h2>\n

Le terme alchimie,<\/strong> a pour origine un mot arabe EL-Kimya,<\/em> lui-m\u00eame d\u00e9riv\u00e9 de Kemi<\/em> qui signifie terre noire. Or, Terre Noire \u00e9tait un des noms de l\u2019\u00c9gypte ancienne<\/strong>, ce qui conforterait l\u2019id\u00e9e que l\u2019alchimie y ait sa source.<\/p>\n

C\u2019est Toth,<\/em> Dieu de la math\u00e9matique et de la science, qui serait \u00e0 l\u2019origine de la figure D\u2019Herm\u00e8s Trism\u00e9giste,<\/em> lui-m\u00eame mod\u00e8le du Mercure m\u00e9di\u00e9val.<\/p>\n

Apr\u00e8s de nombreux cha\u00eenons interm\u00e9diaires<\/strong>, en passant par la Gr\u00e8ce et\u00a0 la culture arabe, des id\u00e9es, consid\u00e9r\u00e9es comme n\u00e9fastes par l\u2019\u00c9glise chr\u00e9tienne, ressurgirent chez les alchimistes du Moyen-\u00c2ge.<\/strong><\/p>\n

Deux postulats servaient de fondement \u00e0 l’alchimie. : <\/strong><\/p>\n

Le premier \u00e9tait celui de l\u2019unit\u00e9 de la Nature, de l\u2019univers m\u00eame, du macrocosme au microcosme.<\/strong><\/p>\n

Le second d\u00e9coulait du premier. Tout \u00e9l\u00e9ment pouvait se transformer en un autre <\/strong>car, du fait de leur commune origine, leur diff\u00e9rence n\u2019\u00e9tait\u00a0 qu\u2019une diversification de l\u2019unit\u00e9, pour r\u00e9aliser cette transformation, il suffisait de poss\u00e9der l\u2019outil<\/strong> de la transmutation : la pierre philosophale<\/strong>.<\/p>\n

Les obscures descriptions de la transmutation alchimique<\/h2>\n

L\u2019alchimie d\u00e9crit, dans ses diff\u00e9rentes phases, un processus de transformation.<\/p>\n

Les auteurs varient les descriptions, et leur devise \u00e9tait \u201c obscurum per obscurius, ignotum per ignotius<\/em> \u201d ce qui se traduit par l’obscur par le plus obscur, l’inconnu par le plus inconnu.<\/p>\n

Cette obscurit\u00e9 voulue est certainement l\u2019origine de la s\u00e9paration<\/strong>, dans les derni\u00e8res ann\u00e9es du XVI\u00b0 si\u00e8cle, entre la chimie <\/strong>et ce que l’on appelait aussi la philosophie herm\u00e9tique.<\/strong> Certains se limit\u00e8rent \u00e0 leurs alambics et leurs creusets, d\u2019autres se perdirent dans des all\u00e9gories n\u2019ayant plus aucune signification. \u00c0 la fin du XVIII\u00b0 si\u00e8cle, l\u2019alchimie agonisa, min\u00e9e par son obscurit\u00e9.<\/strong><\/p>\n

Cependant, les auteurs, rarement d\u2019accord au sujet du d\u00e9roulement et de\u00a0 l\u2019ordre du processus, se rejoignaient sur des points essentiels. L\u2019un d\u2019entre eux \u00e9tait la division en phases<\/strong> li\u00e9es \u00e0 des couleurs correspondant aux \u00e9tapes de l\u2019\u0153uvre<\/strong>. Comme elles \u00e9taient \u00e0 l\u2019origine au nombre de quatre, on les nommait quadripartition de la philosophie. <\/em><\/p>\n

Vers le XVI\u00b0 si\u00e8cle, les quatre couleurs et les quatre stades, pour des raisons que Jung juge plus psychiques que pratiques,<\/strong> furent ramen\u00e9s au nombre de trois. Cette omission du quatri\u00e8me stade du processus serait li\u00e9e au probl\u00e8me, d\u00e9j\u00e0 rencontr\u00e9, de la signification symbolique de la quaternit\u00e9 et de la trinit\u00e9.
\n<\/strong><\/p>\n

Phases et couleurs<\/h2>\n

La nigredo<\/em>, ou noirceur, ou \u0152uvre au noir, repr\u00e9sente le premier stade du processus.<\/strong><\/p>\n

Elle n\u2019a pas de qualit\u00e9 unique et peut-\u00eatre, pour le philosophe alchimiste, l\u2019\u00e9tat initial de la materia prima <\/em>(mati\u00e8re primordiale).<\/p>\n

Pour celui qui travaille dans son laboratoire, elle est le r\u00e9sultat de la phase de d\u00e9composition<\/strong> des \u00e9l\u00e9ments.\u00a0 Cette d\u00e9composition est suivie par une recomposition<\/strong> consistant en une union des deux polarit\u00e9s f\u00e9minine et masculine<\/strong>.\u00a0 On pourrait croire le processus termin\u00e9 mais cette phase est elle-m\u00eame suivie par la dissolution, <\/strong>la mort du produit de l\u2019union, et une nouvelle nigredo. <\/em>Tout ici consiste en\u00a0\u00a0 morts et\u00a0 r\u00e9surrections !
\n<\/em><\/p>\n

\u00a0L\u2019albedo<\/em> ou teinture blanche ou pierre blanche ou passage au blanc est le second stade.<\/strong><\/p>\n

Ce moment du processus a deux sens possibles. Il peut symboliser, \u00e9crit Jung\u00a0 dans Psychologie et alchimie<\/em> (p.303) :<\/p>\n

\n

\u201cL\u2019\u00e2me (anima) lib\u00e9r\u00e9e par la mort est \u00e0 nouveau unie au corps mort et d\u00e9termine sa r\u00e9surrection, ou enfin l\u2019ensemble des couleurs (omnes colores ou cauda pavonis, la queue du paon) conduit \u00e0 une couleur unique, le blanc qui contient toutes les couleurs.\u201d<\/p>\n<\/blockquote>\n

Ce stade du processus repr\u00e9sente d\u00e9j\u00e0, pour beaucoup d\u2019alchimistes, un aboutissement<\/strong>. Il est symbolis\u00e9 par l\u2019argent, ou la lune, et Jung le compare \u00e0 l\u2019aube pr\u00e9c\u00e9dant le lever du soleil.<\/p>\n

La transition vers le stade ultime, la rubedo,<\/strong> ou \u0152uvre au rouge.\u00a0<\/strong><\/p>\n

Elle se\u00a0 faisait par la citrinitas<\/em> (passage au jaune) associ\u00e9e au soleil et \u00e0 l\u2019illumination. Apr\u00e8s la suppression de cette \u00e9tape<\/strong>,\u00a0 la rubedo<\/em> suit directement l\u2019albedo.<\/em> \u00c0 ce stade, le rouge et le blanc, le soleil masculin et la lune f\u00e9minine<\/strong>, peuvent, au moment o\u00f9 le feu atteint son acm\u00e9, c\u00e9l\u00e9brer leurs noces chymiques.<\/strong><\/p>\n

Tout ceci est tr\u00e8s simplifi\u00e9. Nous voulons uniquement, dans les pas de Jung, donner une indication sur les termes courants de l\u2019alchimie<\/strong>.<\/p>\n

On verra que le processus est loin d\u2019\u00eatre lin\u00e9aire. Il comprend d\u2019incessantes putr\u00e9factions, ablutions, morts et r\u00e9surrections de la mati\u00e8re et, pensons-nous, en accord avec Jung,<\/strong> ces m\u00e9tamorphoses ont pour cons\u00e9quences des variations de l\u2019\u00e9tat du psychisme de l\u2019op\u00e9rateur<\/strong>.<\/p>\n

La vari\u00e9t\u00e9 des motivations des alchimistes<\/h2>\n

Selon Jung,<\/strong> les diff\u00e9rentes classifications des phases du processus alchimique d\u00e9pendent surtout de la mani\u00e8re dont les op\u00e9rateurs envisagent la finalit\u00e9 de l\u2019Oeuvre.<\/p>\n

Certains alchimistes ont pour vis\u00e9e l\u2019obtention de la teinture blanche ou rouge, d\u2019autres recherchent la pierre philosophale<\/strong>, qui les contient toutes deux, et qui\u00a0 peut \u00eatre, \u00e0 la fois, la mati\u00e8re ou l\u2019agent d\u2019une transmutation.<\/p>\n

Il s\u2019agit aussi, parfois, de la panac\u00e9e<\/strong> : or buvable ou \u00e9lixir de vie.<\/p>\n

Plus philosophique<\/strong>, est le projet d\u2019obtention d\u2019un \u00eatre enti\u00e8rement mystique<\/strong> nomm\u00e9 Dieu terrestre, Sauveur, Fils du macrocosme. On pourrait comparer cet \u00eatre \u00e0 l\u2019Anthropos gnostique<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019homme primordial divin, qui est aussi l\u2019\u00e2me du monde.<\/strong> Jung, s\u2019inspirant de Paracelse, le d\u00e9crit ainsi dans son livre Synchronicit\u00e9 et Paracelsica<\/em> (p.178):<\/p>\n

\n

\u201cIl est l\u2019\u00e2me du monde qui met le Tout en mouvement et qui soutient le Tout. Sous sa forme terrestre primitive il est impur. Mais il se purifie progressivement au cours de son ascension dans les formes aquatiques, a\u00e9riennes et ign\u00e9es. Dans la quintessence enfin, il appara\u00eet en son \u201ccorps clarifi\u00e9\u201d. Cet esprit est le secret qui fut cach\u00e9 depuis les origines.\u201d<\/p>\n<\/blockquote>\n

Le projet des philosophes alchimistes<\/strong> est de purifier cette mati\u00e8re<\/strong> \u00e0 laquelle s\u2019est en, quelque sorte sorte, m\u00e9lang\u00e9 l\u2019esprit, pour redonner \u00e0 ce dernier sa fonction motrice et directrice. En tant que mati\u00e8re et esprit, ils sont conjointement impliqu\u00e9s, mat\u00e9riellement et spirituellement, dans l\u2018\u0152uvre alchimique.<\/p>\n

La perplexit\u00e9 de Jung<\/h2>\n

La vari\u00e9t\u00e9 des symboles d\u00e9signant les agents de la transformation a deux origines.<\/p>\n

D\u2019abord, comme d\u00e9j\u00e0 dit, la n\u00e9cessit\u00e9 du secret<\/strong>.\u00a0 \u00c0 ce d\u00e9sir de ne pas \u00eatre compris de tous s’ajoute l\u2019interchangeabilit\u00e9 d\u2019\u00e9l\u00e9ments<\/strong>, pr\u00e9alablement pr\u00e9sent\u00e9s comme antagonistes. C\u2019est le cas de l\u2019eau et du feu, une paire d\u2019oppos\u00e9s typiques qui, si on en croit les auteurs, sont un et un seul<\/em>. De m\u00eame, l\u2019eau philosophique<\/em> est, en m\u00eame temps, la pierre et le solvant de cette m\u00eame pierre.<\/p>\n

Jung donne un exemple<\/strong> pris dans l’Aurora consurgens <\/em>:<\/p>\n

\u00ab\u00a0Et quand ils veulent extraire cette eau divine qui est du feu, ils la font chauffer avec son feu qui est de l’eau, et ce feu ils l’ont mesur\u00e9 jusqu’au bout et ils l’ont cach\u00e9 \u00e0 cause de la d\u00e9raison des sots \u00ab\u00a0<\/p><\/blockquote>\n

Le lecteur des ouvrages alchimiques se trouve ainsi devant des noms de substances signifiant \u00e0 peu pr\u00e8s n\u2019importe quoi.<\/strong> En outre, plus une substance est utilis\u00e9e<\/strong>, ou importante, plus est grande la multiplicit\u00e9<\/strong> des vocables et des allusions symboliques servant \u00e0 la d\u00e9signer.<\/p>\n

On comprend la perplexit\u00e9 de Jung<\/strong> pendant les ann\u00e9es o\u00f9 il fut en contact avec la litt\u00e9rature alchimique, sans en saisir l\u2019utilit\u00e9. On comprend aussi celle de lecteurs de Jung<\/strong> qui se plongent, sans aucune connaissance pr\u00e9alable,\u00a0 dans un ouvrage comme le Mysterium conjonctionis<\/em>. Ils en concluent que Jung est illisible !<\/p>\n

Et pourtant, \u00e0 sa mani\u00e8re<\/strong>, en particulier dans Psychologie et alchimie,<\/em> il s’est donn\u00e9 du mal pour aider, gr\u00e2ce \u00e0 ses connaissances, ceux qui veulent aborder la symbolique alchimique.<\/p>\n

Jung a tent\u00e9 de nous faire profiter du fruit de ses longues ann\u00e9es de purgatoire, de son travail hercul\u00e9en, dans les textes des anciens alchimistes philosophes de la Nature. Le probl\u00e8me est que nous ne poss\u00e9dons pas tous son in\u00e9puisable capacit\u00e9 de travail, son intelligence et sa relation particuli\u00e8re avec l\u2019inconscient.<\/p>\n

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Publi\u00e9 initialement dans le cadre d’une th\u00e8se<\/a> cette page a \u00e9t\u00e9 adapt\u00e9e par Ariaga (Ariane Callot), son auteure.
\nLes ouvrages cit\u00e9s sont r\u00e9f\u00e9renc\u00e9s \u00e0 la page bibliographie<\/a>.<\/em><\/span><\/p>\n\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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