{"id":4359,"date":"2017-06-20T07:49:35","date_gmt":"2017-06-20T05:49:35","guid":{"rendered":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/?page_id=4359"},"modified":"2017-07-03T09:36:19","modified_gmt":"2017-07-03T07:36:19","slug":"oeuvres-alchimie","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/ariaga-ecrits-jung\/alchimie\/oeuvres-alchimie\/","title":{"rendered":"\u0152uvres de C. G. Jung inspir\u00e9es par l’alchimie"},"content":{"rendered":"

Jung consid\u00e8re, avec ses travaux sur la psychologie de l’alchimie, avoir \u00e9tabli le fondement historique de sa psychologie des profondeurs. Les plus importants ouvrages dans ce domaine sont Psychologie et alchimie, Psychologie du transfert et Mysterium conjonctionis.<\/strong><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Psychologie et alchimie<\/h2>\n

Quelques mois apr\u00e8s que Jung eut fr\u00f4l\u00e9 la mort, <\/em>il publie un de ses ouvrages essentiels : Psychologie et alchimie.<\/em><\/p>\n

La premi\u00e8re parution date de 1944.\u00a0 C’est un ouvrage foisonnant. Jung se propose de d\u00e9crire l\u2019essence de l\u2019alchimie<\/strong> en \u00e9tudiant ses relations\u00a0 avec la religion la philosophie et la psychologie.<\/p>\n

Il effectue aussi une tr\u00e8s longue \u00e9tude sur la symbolique du mandala<\/em> <\/strong>en analysant la s\u00e9rie de r\u00eaves<\/strong> qui a \u00e9t\u00e9 le d\u00e9clencheur de nos travaux.<\/p>\n

Il \u00e9tait agac\u00e9 par le fait que ses lecteurs avaient des difficult\u00e9s \u00e0 le suivre quand il parlait d’alchimie. Il propose donc, dans Psychologie et alchimie<\/em>, un r\u00e9sum\u00e9, tr\u00e8s partiel, des concepts de base et des diff\u00e9rentes phases du processus alchimique.<\/p>\n

Il donne aussi ce que l’on pourrait appeler un enseignement<\/strong> sur le vocabulaire<\/strong> des alchimistes et des explications sur l’obscurit\u00e9 de leurs propos <\/strong>et leurs motivations.<\/strong> Il semblerait que ce travail didactique ne l’ait pas du tout amus\u00e9 et il consid\u00e9rera, ult\u00e9rieurement,\u00a0 que les lecteurs de ses autres ouvrages ont lu Psychologie et Alchimie.<\/em><\/p>\n

Il pense avoir rencontr\u00e9 ce qui sera le fondement de ses exp\u00e9riences pendant sa confrontation avec l\u2019inconscient, durant les ann\u00e9es 1913 \u00e0 1917. Il y aurait eu, ensuite, une concordance entre son propre processus de m\u00e9tamorphose et les phases de la m\u00e9tamorphose alchimique <\/strong>telle qu\u2019elle est d\u00e9crite\u00a0 par cet ouvrage.<\/p>\n

Psychologie du transfert<\/h2>\n

La psychologie du transfert, publi\u00e9 en 1946, veut montrer les correspondances entre la psychologie jungienne et l\u2019alchimie<\/strong>.<\/p>\n

En accord avec Freud<\/strong>, Jung consid\u00e8re qu\u2019un probl\u00e8me essentiel de la psychoth\u00e9rapie est celui du transfert.<\/strong> Il s\u2019appuie sur un trait\u00e9 de 1550, Rosarium philosophorum<\/em>, (Le Rosaire des philosophes), pour montrer la dimension transpersonnelle de l\u2019\u00e9change entre un r\u00eaveur et un analyste.<\/p>\n

Il assimile la relation entre les deux individus en pr\u00e9sence, aux manifestations symboliques des principes masculin et f\u00e9minin<\/strong>, et d\u00e9crit les phases conduisant \u00e0 la conjunctio,<\/em> c\u2019est-\u00e0-dire au mariage du couple, repr\u00e9sent\u00e9 dans le Rosarium\u00a0 par le roi et la reine.<\/p>\n

La situation psychique entre l\u2019analyste et l\u2019analysant<\/strong>, quand ils sont de sexes oppos\u00e9s, serait semblable \u00e0 celle de l\u2019alchimiste et de sa soror mystica<\/em>, (s\u0153ur mystique), travaillant et priant ensemble, dans le laboratoire-oratoire, \u00e0 la transformation du contenu de ce qu’ils appellent le vase, et \u00e0 leur propre transformation.<\/p>\n

Myst\u00e9rieuse conjonction du masculin et du f\u00e9minin<\/h2>\n

Jung ne cesse d\u2019amplifier<\/em> ses recherches de correspondances entre l\u2019alchimie et la psychologie des profondeurs. <\/strong><\/p>\n

Entre temps, il publie d\u2019autres ouvrages<\/strong> sur des questions essentielles, comme la nature du Soi d\u00e9crite dans A\u00efon.<\/em><\/strong><\/p>\n

Il r\u00e8gle aussi son diff\u00e9rend avec le Dieu de son enfance, en \u00e9crivant R\u00e9ponse \u00e0 Job.<\/em><\/strong> Mais il consacre, surtout, ce qui lui reste de forces, \u00e0 son grand \u0152uvre : Mysterium conjunctionis,<\/em><\/strong> dont les deux tomes paraissent en 1955 et 1956.<\/p>\n

Trois tomes \u00e9taient pr\u00e9vus mais Marie-Louise von Franz,<\/strong> qui avait collabor\u00e9 aux deux premiers, signera seule le troisi\u00e8me, \u00e0 la demande de Jung qui voulait ainsi rendre hommage \u00e0 celle qui joua aupr\u00e8s de lui le r\u00f4le de Soror mystica<\/em> pendant l\u2019\u00e9laboration commune de l’ \u0152uvre. Ce troisi\u00e8me tome parut sous le titre de Aurora consurgens<\/em><\/strong>, le lever de l’aurore, l’ann\u00e9e suivante.<\/p>\n

Comme le raconte Barbara Hannah dans Jung, sa vie son oeuvre <\/em>(p.381),\u00a0 Jung avait d\u00e9j\u00e0 presque achev\u00e9 les cinq premi\u00e8res parties de l\u2019ouvrage avant sa maladie de 1944.<\/p>\n

Il lui fallut, cependant, d\u00e9velopper et approfondir sa pens\u00e9e.\u00a0<\/strong> Il voulait surtout montrer, au cours de la sixi\u00e8me et derni\u00e8re partie, le processus symbolique conduisant vers<\/strong> l\u2019union des contraires.<\/strong><\/p>\n

Mysterium conjonctionis<\/em> repr\u00e9sente un hercul\u00e9en travail de recherche difficilement imaginable<\/strong>. Jung y d\u00e9crit abondamment\u00a0 toutes les composantes symboliques, l\u2019infinit\u00e9 des paradoxes, les multiples personnifications qui repr\u00e9sentent les contraires. Il montre le processus alchimique et ses diff\u00e9rents stades, jusqu\u2019au moment de ce qui constitue, pour lui, l\u2019id\u00e9e centrale de ce processus : la conjunctio<\/em>, l\u2019union du c\u00f4t\u00e9 obscur, f\u00e9minin, au c\u00f4t\u00e9 lumineux, masculin.<\/strong><\/p>\n

Les limites que se donne Jung<\/h2>\n

\u00c0 partir de Mysterium conjunctionis<\/em>, il pense qu\u2019il a\u00a0 rempli sa mission<\/strong>.<\/p>\n

Cet ouvrage constitue, selon ses dires, la conclusion de la confrontation de l\u2019alchimie avec sa psychologie de l\u2019inconscient<\/strong>. Il consid\u00e8re que ses travaux sur la psychologie de l\u2019alchimie \u00e9tablissent, comme il l\u2019avait souhait\u00e9, le fondement historique de la psychologie des profondeurs.<\/strong><\/p>\n

Il ne peut aller plus loin, sans d\u00e9passer les limites du rationnel<\/strong>.<\/p>\n

Il \u00e9crit dans Ma vie<\/em> (p.258) :<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0Au moment o\u00f9 j’atteignais au fond solide, je touchai en m\u00eame temps \u00e0 la limite extr\u00eame de ce qui \u00e9tait pour moi scientifiquement saisissable, au transcendant, \u00e0 l’essence de l’arch\u00e9type en lui-m\u00eame, \u00e0 propos duquel on ne saurait plus rien formuler de scientifique.\u00a0\u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n

Or, Jung voulait, consciemment, rester scientifique m\u00eame si, pendant la deuxi\u00e8me partie de son existence, il s\u2019est parfois laiss\u00e9 aller \u00e0 exprimer le discours de son num\u00e9ro deux. C\u2019est pourquoi l’\u00e9tude des relations entre l\u2019alchimie et la psychologie des profondeurs l\u2019a contraint \u00e0 tenter une conceptualisation de ses d\u00e9couvertes<\/strong>.<\/p>\n

Il y a beaucoup d’autres \u00e9crits, la Correspondance<\/em> par exemple, o\u00f9 l’on voit l’importance de l’alchimie dans l\u2019\u0153uvre de Jung.<\/strong> Elle est une des importantes stations <\/em><\/strong>de sa vie.<\/p>\n

Voici ce que Jung \u00e9crit, d’une mani\u00e8re plus g\u00e9n\u00e9rale sur ses \u0153uvres, toujours dans Ma vie<\/em>(p.258):<\/p>\n

\n

Mes \u0153uvres peuvent \u00eatre consid\u00e9r\u00e9es comme autant de stations de ma vie ; elles sont l’expression de mon d\u00e9veloppement int\u00e9rieur, car se consacrer aux contenus de l’inconscient forme l’homme et d\u00e9termine son \u00e9volution, sa m\u00e9tamorphose. Ma vie est mon action, mon labeur consacr\u00e9 \u00e0 l’esprit est ma vie ; on ne saurait s\u00e9parer l’un de l’autre.\u00a0\u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n

Dans les textes suivants nous ne pourrons proposer qu’une approche<\/strong> destin\u00e9e \u00e0 aider le lecteur int\u00e9ress\u00e9 par une connaissance tr\u00e8s succincte de l’alchimie.<\/strong> C’\u00e9tait la d\u00e9marche de Jung,\u00a0 m\u00eame si ce qu’il consid\u00e8re comme succinct est parfois d\u00e9j\u00e0 difficile \u00e0 suivre car l’\u00e9tendue de sa culture est \u00e9crasante …<\/p>\n

En effet, le sujet est in\u00e9puisable.<\/strong> De plus, la rencontre avec les th\u00e8mes alchimiques nous semble plus significative, et plus vivante, quand elle se situe dans le cadre de s\u00e9ries de r\u00eaves contemporains.\u00a0 C’est ce qui sera fait ult\u00e9rieurement dans nos \u00e9crits au sujet de la s\u00e9rie de la R\u00eaveuse.<\/p>\n

Voir la totalit\u00e9 des oeuvres de C.G. Jung sur le site cgjung.net<\/a><\/p>\n

<\/svg> Page pr\u00e9c\u00e9dente<\/a>\u00a0| Page suivante<\/a><\/h3>\n

Publi\u00e9 initialement dans le cadre d’une th\u00e8se<\/a> cette page a \u00e9t\u00e9 adapt\u00e9e par Ariaga (Ariane Callot), son auteure.
\nLes ouvrages cit\u00e9s sont r\u00e9f\u00e9renc\u00e9s \u00e0 la page bibliographie<\/a>.<\/em><\/span><\/p>\n\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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