{"id":34531,"date":"2026-06-01T09:40:46","date_gmt":"2026-06-01T07:40:46","guid":{"rendered":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/?page_id=34531"},"modified":"2026-06-03T08:06:28","modified_gmt":"2026-06-03T06:06:28","slug":"humain-ia","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/accueil\/jean-carlioz\/humain-ia\/","title":{"rendered":"L’humain face \u00e0 l’intelligence artificielle"},"content":{"rendered":"

Les 23 et 24 mai 2026, \u00e0 l\u2019abbaye de Belloc \u00e0 Urt (64), sept intervenants issus d\u2019horizons compl\u00e9mentaires ont confront\u00e9 leurs r\u00e9flexions sur l\u2019intelligence artificielle. <\/strong>Jean Carlioz<\/span><\/p>\n

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\"\"Ci-dessus, de gauche \u00e0 droite : Yury Li-Toroptsov<\/a>, Rachel Huber<\/a>, Peggy Vermeesch<\/a>, C\u00e9cile Gatille<\/a>, Claire Droin<\/a>.<\/p>\n

\u00c0 l’arri\u00e8re plan : Jean Carlioz<\/a>, Sophie Braun<\/a>, Jean-Pierre Robert<\/a>.
\nPhoto Maya Huber<\/span><\/p>\n

Ci-contre : Dragana Favre<\/a> et Yury Li-Toroptsov.
\nPhoto Yury Li-Toroptsov<\/span><\/p>\n

Voir le programme du colloque<\/a><\/p>\n

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L’IA r\u00e9v\u00e9latrice de nos interrogations<\/h2>\n

Le colloque a propos\u00e9 une r\u00e9flexion d\u2019une remarquable coh\u00e9rence autour d\u2019une id\u00e9e centrale : l\u2019intelligence artificielle ne constitue pas seulement une innovation technologique majeure, mais un r\u00e9v\u00e9lateur des interrogations les plus anciennes de l\u2019humanit\u00e9 sur la conscience, le sens, la relation et la place de l\u2019\u00eatre humain dans le monde.<\/p>\n

Derri\u00e8re la diversit\u00e9 des disciplines convoqu\u00e9es (psychologie analytique, psychanalyse, th\u00e9ologie, philosophie, anthropologie, cr\u00e9ation artistique ou science-fiction), les diff\u00e9rentes interventions ont converg\u00e9 vers une m\u00eame pr\u00e9occupation : comprendre ce que les nouvelles formes d\u2019intelligence artificielle transforment dans notre mani\u00e8re d\u2019habiter le r\u00e9el.<\/p>\n

La question de la projection<\/h2>\n

L\u2019un des grands fils conducteurs du colloque a \u00e9t\u00e9 la question de la projection. Plusieurs intervenants ont montr\u00e9 que l\u2019IA agit comme un miroir psychique particuli\u00e8rement puissant, capable de recevoir et de refl\u00e9ter les attentes, les peurs, les d\u00e9sirs et les croyances de ceux qui l\u2019utilisent.<\/p>\n

Jean-Pierre Robert rappelle que ce ph\u00e9nom\u00e8ne n\u2019est pas nouveau : depuis les mythes antiques de Talos ou du Golem jusqu\u2019aux d\u00e9bats contemporains sur les intelligences artificielles, les \u00eatres humains projettent sur leurs cr\u00e9ations techniques leurs propres fantasmes de puissance, d\u2019autonomie et de d\u00e9passement.<\/p>\n

Rachel Huber prolonge cette r\u00e9flexion en montrant comment certaines personnes peuvent investir l\u2019IA d\u2019une fonction de conseil, de guidance ou m\u00eame d\u2019autorit\u00e9 spirituelle.<\/p>\n

Sophie Braun, quant \u00e0 elle, souligne le danger d\u2019une confusion entre compr\u00e9hension authentique et validation narcissique, les syst\u00e8mes conversationnels ayant naturellement tendance \u00e0 conforter leurs utilisateurs plut\u00f4t qu\u2019\u00e0 les confronter \u00e0 leurs contradictions.<\/p>\n

Ainsi, loin de r\u00e9v\u00e9ler une conscience artificielle, l\u2019IA met souvent en lumi\u00e8re les m\u00e9canismes psychiques profond\u00e9ment humains qui organisent notre rapport \u00e0 l\u2019alt\u00e9rit\u00e9.<\/p>\n

Cette r\u00e9flexion d\u00e9bouche sur une interrogation plus fondamentale encore : qu\u2019est-ce qu\u2019une v\u00e9ritable relation ? \u00c0 plusieurs reprises, les conf\u00e9renciers ont insist\u00e9 sur le fait que la relation humaine ne se r\u00e9duit ni \u00e0 l\u2019\u00e9change d\u2019informations ni \u00e0 la production de r\u00e9ponses pertinentes. La rencontre authentique implique la pr\u00e9sence d\u2019un autre sujet, dot\u00e9 d\u2019une histoire, d\u2019un corps, d\u2019une vuln\u00e9rabilit\u00e9 et d\u2019une capacit\u00e9 de transformation.<\/p>\n

Sophie Braun souligne que le travail th\u00e9rapeutique repose pr\u00e9cis\u00e9ment sur cette rencontre entre deux subjectivit\u00e9s, faite d\u2019impr\u00e9vus, de r\u00e9sistances, de silences et parfois m\u00eame de malentendus f\u00e9conds.<\/p>\n

Rachel Huber d\u00e9fend \u00e9galement la valeur irrempla\u00e7able de la parole incarn\u00e9e.<\/p>\n

Dragana Favre, de son c\u00f4t\u00e9, montre que le malaise suscit\u00e9 par certaines formes d\u2019IA provient justement de leur proximit\u00e9 avec l\u2019humain : elles semblent pr\u00e9sentes sans r\u00e9ellement partager l\u2019exp\u00e9rience int\u00e9rieure qui fonde la condition humaine. Dans cette perspective, la machine appara\u00eet comme une pr\u00e9sence paradoxale, capable de simuler la relation sans pouvoir pleinement l\u2019habiter.<\/p>\n

La question du sens<\/h2>\n

La question du sens et du symbolique constitue un autre point de convergence majeur. Plusieurs interventions soulignent que les soci\u00e9t\u00e9s contemporaines connaissent une fragilisation croissante des espaces o\u00f9 le sens peut \u00e9merger lentement : le silence, l\u2019attente, le doute, l\u2019imaginaire ou l\u2019exp\u00e9rience symbolique.<\/p>\n

Dragana Favre analyse cette \u00e9volution \u00e0 travers le concept freudien d\u2019\u00ab inqui\u00e9tante \u00e9tranget\u00e9 \u00bb et les univers num\u00e9riques des \u00ab backrooms \u00bb, espaces parfaitement fonctionnels mais \u00e9trangement d\u00e9pourvus d\u2019orientation et de profondeur symbolique. Pour elle, le risque principal de l\u2019IA n\u2019est pas tant technique qu\u2019anthropologique : celui d\u2019un monde o\u00f9 tout devient imm\u00e9diatement accessible mais o\u00f9 la construction du sens devient de plus en plus difficile.<\/p>\n

Rachel Huber retrouve cette m\u00eame inqui\u00e9tude lorsqu\u2019elle oppose la disponibilit\u00e9 instantan\u00e9e des r\u00e9ponses algorithmiques au cheminement int\u00e9rieur n\u00e9cessaire \u00e0 toute maturation spirituelle.<\/p>\n

Yuri Toropstov rappelle que la symbolisation na\u00eet souvent de processus lents, imparfaits et impr\u00e9visibles, incompatibles avec la logique de production imm\u00e9diate qui caract\u00e9rise les syst\u00e8mes g\u00e9n\u00e9ratifs.<\/p>\n

La transformation de l’\u00eatre humain<\/h2>\n

Une autre th\u00e9matique r\u00e9currente concerne la transformation de l\u2019\u00eatre humain lui-m\u00eame. L\u00e0 o\u00f9 certaines approches technologiques promettent l\u2019optimisation, la r\u00e9paration ou l\u2019efficacit\u00e9, plusieurs intervenants ont d\u00e9fendu une conception plus profonde de la croissance humaine.<\/p>\n

Sophie Braun insiste sur la distinction entre r\u00e9paration et transformation : une machine se r\u00e9pare, mais un \u00eatre humain se transforme \u00e0 travers ses \u00e9preuves, ses contradictions et ses rencontres.<\/p>\n

Rachel Huber retrouve cette id\u00e9e dans le langage th\u00e9ologique en affirmant que la v\u00e9ritable \u00e9volution spirituelle ne consiste pas \u00e0 obtenir des r\u00e9ponses imm\u00e9diates mais \u00e0 accepter d\u2019\u00eatre d\u00e9plac\u00e9 par l\u2019exp\u00e9rience. Cette vision rejoint \u00e9galement les perspectives jungiennes pr\u00e9sentes dans plusieurs conf\u00e9rences, o\u00f9 le processus d\u2019individuation est pr\u00e9sent\u00e9 comme une aventure int\u00e9rieure irr\u00e9ductible aux logiques de calcul et de pr\u00e9diction.<\/p>\n

L’apport de chaque conf\u00e9rencier<\/h2>\n

Malgr\u00e9 ces convergences, chaque conf\u00e9rencier apporte une tonalit\u00e9 singuli\u00e8re qui enrichit l\u2019ensemble.<\/p>\n

Jean-Pierre Robert adopte une perspective historique et civilisationnelle particuli\u00e8rement large. Son intervention replace l\u2019IA dans le long r\u00e9cit des transformations techniques et montre que les enjeux contemporains touchent autant \u00e0 l\u2019organisation du travail, aux infrastructures mat\u00e9rielles du num\u00e9rique et aux d\u00e9pendances \u00e9nerg\u00e9tiques qu\u2019aux questions psychologiques. Son approche se distingue par son attention aux conditions concr\u00e8tes qui rendent possibles les technologies actuelles et par sa volont\u00e9 d\u2019articuler imaginaire collectif et r\u00e9alit\u00e9s g\u00e9opolitiques.<\/p>\n

Sophie Braun d\u00e9veloppe pour sa part la critique la plus explicitement psychanalytique du colloque. Son originalit\u00e9 r\u00e9side dans son insistance sur la frustration, le manque et l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 comme conditions indispensables de toute transformation psychique. L\u00e0 o\u00f9 l\u2019IA promet fluidit\u00e9, disponibilit\u00e9 et confort relationnel, elle rappelle que la croissance int\u00e9rieure na\u00eet souvent de la confrontation \u00e0 ce qui r\u00e9siste. Son intervention appara\u00eet ainsi comme une d\u00e9fense vigoureuse de la complexit\u00e9 psychique contre les tentations de simplification technologique.<\/p>\n

Dragana Favre apporte une contribution particuli\u00e8rement originale en explorant l\u2019exp\u00e9rience contemporaine de l\u2019\u00e9tranget\u00e9. Son analyse des espaces liminaux, des univers num\u00e9riques d\u00e9sert\u00e9s et de la \u00ab vall\u00e9e de l\u2019\u00e9trange \u00bb d\u00e9place le d\u00e9bat de la performance technique vers la question du v\u00e9cu subjectif. L\u00e0 o\u00f9 d\u2019autres s\u2019interrogent sur ce que l\u2019IA fait, elle s\u2019int\u00e9resse surtout \u00e0 ce qu\u2019elle nous fait ressentir et \u00e0 ce que ces \u00e9motions r\u00e9v\u00e8lent de notre \u00e9poque. Son approche met en lumi\u00e8re les dimensions culturelles, esth\u00e9tiques et symboliques du ph\u00e9nom\u00e8ne technologique.<\/p>\n

Rachel Huber se distingue par une r\u00e9flexion th\u00e9ologique et spirituelle particuli\u00e8rement riche. Son intervention \u00e9largit le d\u00e9bat au-del\u00e0 de la psychologie pour poser la question du discernement, de la transcendance et de la responsabilit\u00e9 humaine. Elle montre que l\u2019IA peut devenir un objet quasi religieux lorsqu\u2019elle est investie d\u2019une fonction de guidance ou de r\u00e9v\u00e9lation, tout en rappelant que la tradition spirituelle repose sur l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019alt\u00e9rit\u00e9, de l\u2019incertitude et de la transformation personnelle.<\/p>\n

Peggy Vermeesch adopte quant \u00e0 elle un angle plus exploratoire et prospectif. En mobilisant l\u2019univers de Star Trek<\/i>, elle ne cherche pas tant \u00e0 d\u00e9noncer les risques de l\u2019IA qu\u2019\u00e0 comprendre comment de nouvelles formes de relations pourraient \u00e9merger avec des entit\u00e9s artificielles. Son originalit\u00e9 r\u00e9side dans son attention aux effets psychologiques r\u00e9els de ces interactions, ind\u00e9pendamment de la question de savoir si les machines poss\u00e8dent ou non une conscience. L\u00e0 o\u00f9 d\u2019autres soulignent avant tout les limites de l\u2019IA, elle explore les nouvelles formes de r\u00e9alit\u00e9 relationnelle qu\u2019elle pourrait rendre possibles.<\/p>\n

Enfin, Yuri Toropstov apporte une dimension exp\u00e9rientielle et cr\u00e9ative particuli\u00e8rement pr\u00e9cieuse. Son atelier rappelle que l\u2019image n\u2019est pas seulement un produit mais un processus. En comparant les productions humaines spontan\u00e9es aux images g\u00e9n\u00e9r\u00e9es par IA, il met en \u00e9vidence la valeur psychologique des h\u00e9sitations, des imperfections et du temps n\u00e9cessaire \u00e0 l\u2019\u00e9mergence du symbole. Son intervention constitue ainsi une d\u00e9fense subtile de la cr\u00e9ativit\u00e9 comme chemin de rencontre avec l\u2019inconscient plut\u00f4t que comme simple production de contenus.<\/p>\n

La table ronde finale a confirm\u00e9 et approfondi ces diff\u00e9rentes perspectives. Les \u00e9changes ont fait appara\u00eetre un large consensus : l\u2019intelligence artificielle ne peut \u00eatre pens\u00e9e ind\u00e9pendamment des questions humaines, politiques, \u00e9cologiques et spirituelles qu\u2019elle soul\u00e8ve.<\/p>\n

Au-del\u00e0 des d\u00e9bats sur les performances techniques, les participants ont insist\u00e9 sur la n\u00e9cessit\u00e9 de d\u00e9velopper l\u2019esprit critique, le discernement, la responsabilit\u00e9 collective et la conscience de nos propres projections. L\u2019IA appara\u00eet ainsi non comme une fin en soi, mais comme un r\u00e9v\u00e9lateur des choix de civilisation auxquels nos soci\u00e9t\u00e9s sont d\u00e9sormais confront\u00e9es.<\/p>\n

Une lecture profond\u00e9ment humaniste de l’IA<\/h2>\n

En d\u00e9finitive, le colloque aura propos\u00e9 une lecture profond\u00e9ment humaniste de l\u2019intelligence artificielle. Derri\u00e8re les algorithmes, les mod\u00e8les statistiques et les promesses d\u2019automatisation, il a constamment ramen\u00e9 la r\u00e9flexion vers la question essentielle : qu\u2019est-ce qui demeure irr\u00e9ductiblement humain ?<\/p>\n

Les r\u00e9ponses apport\u00e9es diff\u00e8rent selon les intervenants, mais elles convergent autour de quelques convictions fortes : la capacit\u00e9 de symboliser, de cr\u00e9er du sens, de supporter l\u2019incertitude, d\u2019entrer en relation v\u00e9ritable, de se transformer int\u00e9rieurement et de demeurer ouvert \u00e0 une r\u00e9alit\u00e9 qui d\u00e9passe le simple calcul.<\/p>\n

L\u2019intelligence artificielle appara\u00eet alors moins comme une concurrente de l\u2019humanit\u00e9 que comme une occasion de red\u00e9couvrir, par contraste, ce qui constitue son identit\u00e9 la plus profonde.<\/strong><\/p>\n

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L’abbaye de Belloc \u00e0 Urt (64)<\/h6>\n

EFJ remercie chaleureusement les intervenants, les participants, les membres de son \u00e9quipe ainsi que les b\u00e9n\u00e9voles d\u2019Accueil Belloc pour leur engagement, leur pr\u00e9sence et leur contribution \u00e0 la r\u00e9ussite de ce colloque. Ces journ\u00e9es d\u2019\u00e9changes et de r\u00e9flexion n\u2019auraient pu voir le jour sans leur implication et la qualit\u00e9 de leur accueil.<\/em><\/p>\n

Ce document de synth\u00e8se a \u00e9t\u00e9 r\u00e9dig\u00e9 par Jean Carlioz, animateur et mod\u00e9rateur du colloque.<\/p>\n

Juin 2026<\/p>\n

Adresser un message \u00e0 Jean Carlioz<\/strong><\/a><\/p>\n

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Jean Carlioz<\/h2>\n

Jean Carlioz a \u00e9t\u00e9 officier de Marine, ing\u00e9nieur informaticien, et dirige aujourd’hui la cybers\u00e9curit\u00e9 \u00e0 l’Aviation civile.<\/p>\n

Il a \u00e9t\u00e9 form\u00e9 \u00e0 la psychanalyse jungienne. Il et se consacre par ailleurs \u00e0 l’\u00e9criture de romans, r\u00e9cits et po\u00e9sies : Les Immat\u00e9riels<\/em><\/a> (2023, L’harmattan – Tome 1, 2\u00e8me \u00e0 para\u00eetre), et Moi, pur Esprit<\/em> (Librinova, 2026).<\/p>\n

Article<\/strong><\/p>\n