{"id":32833,"date":"2026-02-17T20:19:08","date_gmt":"2026-02-17T19:19:08","guid":{"rendered":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/?page_id=32833"},"modified":"2026-03-08T15:21:07","modified_gmt":"2026-03-08T14:21:07","slug":"dante-amour-livre-rouge","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/accueil\/tommaso-priviero\/dante-amour-livre-rouge\/","title":{"rendered":"Dante et l\u2019amour dans le Livre Rouge de C.G. Jung"},"content":{"rendered":"<p><strong>Dans cet article passionn\u00e9, Tommaso Priviero explore la <em>Commedia<\/em> de Dante comme un voyage visionnaire fa\u00e7onn\u00e9 par l\u2019amour, et montre comment C.G. Jung y a rencontr\u00e9 un mod\u00e8le vivant pour sa propre descente dans l\u2019inconscient. \u00c9voluant entre le feu et la forme, l\u2019\u00e9ros et le logos, son analyse s\u2019ach\u00e8ve sur l\u2019amour con\u00e7u comme une \u00e9nigme plut\u00f4t que comme un dogme : une force primordiale qui anime les visions, exige l\u2019abandon, et appelle le \u00ab je \u00bb de Jung \u00e0 devenir le serviteur de l\u2019\u00e2me.<\/strong><\/p>\n<p><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"size-full wp-image-32327 aligncenter\" src=\"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/dante-at-the-moment-of-entering-the-fire-william-blake.jpg\" alt=\"\" width=\"400\" height=\"569\" srcset=\"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/dante-at-the-moment-of-entering-the-fire-william-blake.jpg 400w, https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/dante-at-the-moment-of-entering-the-fire-william-blake-211x300.jpg 211w\" sizes=\"auto, (max-width: 400px) 100vw, 400px\" \/><\/p>\n<h6 style=\"text-align: center;\"><em>Dante au moment d\u2019entrer dans le feu<\/em> par William Blake.<\/h6>\n<p style=\"text-align: right;\"><a href=\"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/jps\/articles\/tommaso-priviero\/dante-love-red-book\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Version anglaise de cet article<\/a><\/p>\n<h2>Sur cette page<\/h2>\n<ul>\n<li><a href=\"#love\">L&rsquo;amour primordial<\/a><\/li>\n<li><a href=\"#experiment\">L\u2019exp\u00e9rience la plus difficile<\/a><\/li>\n<li><a href=\"#dante\">Le Dante de Jung<\/a><\/li>\n<li><a href=\"#redbook\">Dante dans le Livre Rouge<\/a><\/li>\n<li><a href=\"#episodes\">\u00c9pisodes de l\u2019amour<\/a><\/li>\n<li><a href=\"#becoming\">Devenir autre<\/a><\/li>\n<li><a href=\"#mysterium\"><em>Mysterium<\/em><\/a><\/li>\n<li><a href=\"#purgatory\"><em>Purgatorio, XXX<\/em><\/a><\/li>\n<li><a href=\"#lady\">La dame de l&rsquo;esprit<\/a><\/li>\n<\/ul>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h1><a id=\"love\"><\/a>L&rsquo;amour primordial<\/h1>\n<p>Au d\u00e9but de la <em>Commedia<\/em>, Dante vient tout juste de survivre \u00e0 une nuit de terreur dans une for\u00eat sombre et effrayante. Il se r\u00e9veille dans une terre d\u00e9vast\u00e9e, entour\u00e9 de trois b\u00eates f\u00e9roces. Il ne peut ni reculer, ni avancer. Il reconna\u00eet n&rsquo;avoir aucune id\u00e9e de l\u2019endroit o\u00f9 il se trouve, ni de la raison pour laquelle il est l\u00e0. Il est perdu et sans espoir.<\/p>\n<p>Une figure lumineuse, le po\u00e8te romain Virgile, appara\u00eet devant lui et lui offre de le guider. Il dit \u00e0 Dante que s\u2019il veut de l&rsquo;aide, il devra emprunter un autre chemin.<\/p>\n<blockquote>\n<p>C\u2019est un autre chemin que tu dois emprunter (<em>Inferno<\/em>, I, 91)<\/p>\n<\/blockquote>\n<p>Dante n\u2019a pas le choix. Il accepte l\u2019invitation et suit son protecteur, tel un enfant frissonnant. Virgile lui dit qu\u2019il a \u00e9t\u00e9 envoy\u00e9 aupr\u00e8s de lui comme le serviteur d\u2019un \u00ab esprit sup\u00e9rieur \u00bb, que Dante pourra peut-\u00eatre rencontrer le moment venu. Avant cela, d\u2019autres exp\u00e9riences sont n\u00e9cessaires.<\/p>\n<p>Virgile prend Dante par la main et le conduit jusqu\u2019\u00e0 la porte de l\u2019enfer, o\u00f9 une inscription c\u00e9l\u00e8bre accueille les visiteurs :<\/p>\n<blockquote>\n<p>Par moi l\u2019on entre dans la cit\u00e9 de la souffrance,<br \/>\nPar moi l\u2019on entre dans la douleur \u00e9ternelle,<br \/>\nPar moi l\u2019on entre parmi les \u00e2mes perdues.<\/p>\n<p>La justice inspira mon sublime artisan ;<br \/>\nLa puissance divine me fit,<br \/>\nLa supr\u00eame sagesse et l\u2019amour primordial.<\/p>\n<p>Avant moi rien ne fut cr\u00e9\u00e9, sinon l\u2019\u00e9ternel,<br \/>\nEt moi-m\u00eame je dure \u00e9ternellement.<br \/>\nVous qui entrez, abandonnez toute esp\u00e9rance. (<em>Inferno<\/em>, III, 1-9)<\/p>\n<\/blockquote>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p style=\"text-align: center;\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"size-full wp-image-32328 aligncenter\" src=\"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/fates-of-hell-rodin.jpg\" alt=\"\" width=\"400\" height=\"567\" srcset=\"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/fates-of-hell-rodin.jpg 400w, https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/fates-of-hell-rodin-212x300.jpg 212w\" sizes=\"auto, (max-width: 400px) 100vw, 400px\" \/><\/p>\n<h6 style=\"text-align: center;\"><a href=\"https:\/\/commons.wikimedia.org\/wiki\/File:Gates_of_Hell_sculpture_by_Rodin_surrounded_by_Adam_and_Eve.JPG\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><em>La Porte de l&rsquo;Enfer<\/em><\/a> par Auguste Rodin (CC BY-SA 3.0)<em><br \/>\n<\/em><\/h6>\n<p>Parmi ces vers de noirceur et de d\u00e9sespoir, l\u2019un se d\u00e9tache en contraste avec tous les autres : \u00ab La supr\u00eame sagesse et <em>l\u2019amour<\/em> primordial \u00bb. Le mot \u00ab amour \u00bb appara\u00eet l\u00e0 o\u00f9 on l\u2019attend le moins : sur l\u2019inscription de la porte de l\u2019enfer.<\/p>\n<p>Cette m\u00eame formule appara\u00eet vers janvier 1914 dans <em>le Cahier Noir<\/em> num\u00e9ro 4 [<em><a href=\"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/ressources\/cahiers-noirs\/\">The Black Books<\/a><\/em>], au cours d\u2019une phase cruciale de la propre \u00ab saison en enfer \u00bb de Jung, consign\u00e9e dans un manuscrit intitul\u00e9 <em>Liber Novus<\/em>, plus commun\u00e9ment connu sous le nom du <em><a href=\"https:\/\/www.cgjung.net\/livrerouge\/index.htm\">Livre Rouge<\/a><\/em>.<\/p>\n<p><strong>Ce vers fut recopi\u00e9 directement en italien par Toni Wolff, de sa propre \u00e9criture. Elle \u00e9tait la seule autre personne autoris\u00e9e \u00e0 \u00e9crire dans les carnets de Jung durant cette phase d\u00e9licate.<\/strong><\/p>\n<h1><a id=\"experiment\"><\/a>L\u2019exp\u00e9rience la plus difficile<\/h1>\n<p>Jung consid\u00e9rait <em>Le Livre Rouge<\/em> comme rien de moins que l\u2019\u00ab exp\u00e9rience \u00bb la plus difficile et la plus importante de sa vie, et comme la source de l\u2019ensemble de son syst\u00e8me psychologique. Immanquablement, la publication du <em>Livre Rouge<\/em> en 2009, puis celle des <em>Cahiers Noirs<\/em> en 2020, ont provoqu\u00e9 une v\u00e9ritable r\u00e9volution dans les \u00e9tudes jungiennes. Des th\u00e9matiques jusqu\u2019alors inexplor\u00e9es ont \u00e9merg\u00e9 \u00e0 la suite de ces publications. Parmi elles figure le r\u00f4le central jou\u00e9 par Dante et la <em>Commedia<\/em> au c\u0153ur des explorations de Jung sur lui-m\u00eame.<\/p>\n<p><strong>Il y a quelque chose d\u2019unique dans la rencontre de Jung avec Dante. Contrairement \u00e0 d\u2019autres exemples, la <em>Commedia<\/em> a offert \u00e0 Jung non seulement un mod\u00e8le de descente \u00e0 l&rsquo;enfer, mais aussi, et surtout, une orientation pour \u00e9laborer un processus de renaissance psychologique.<\/strong><\/p>\n<p>Cet aspect particulier a \u00e9t\u00e9 r\u00e9v\u00e9l\u00e9 par l\u2019historien de la m\u00e9decine Henri F. Ellenberger dans son ouvrage majeur <em>Histoire de la d\u00e9couverte de l&rsquo;inconscient<\/em>&nbsp;:<\/p>\n<blockquote>\n<p>Un trait caract\u00e9ristique de tout voyage \u00e0 travers l&rsquo;inconscient est l&rsquo;apparition de ce que Jung a appel\u00e9 l&rsquo;<em>\u00e9nantiodromie<\/em>. Ce terme, emprunt\u00e9 \u00e0 H\u00e9raclite, signifie \u00ab le retour \u00e0 la chose oppos\u00e9e \u00bb. Certains processus mentaux se transforment, \u00e0 un moment donn\u00e9, en leur contraire, comme par une sorte d&rsquo;autor\u00e9gulation.<\/p>\n<p>Cette id\u00e9e a \u00e9galement \u00e9t\u00e9 illustr\u00e9e symboliquement par les po\u00e8tes. Dans <em>La Divine Com\u00e9die<\/em>, nous voyons Dante et Virgile atteindre le point le plus profond des enfers, et, de l\u00e0, faire le premier pas vers le haut pour remonter, dans un mouvement contraire, vers le purgatoire et le paradis.<\/p>\n<p>Ce ph\u00e9nom\u00e8ne myst\u00e9rieux, a renversement spontan\u00e9 de la r\u00e9gression, se retrouve dans l&rsquo;exp\u00e9rience de tous ceux qui sont sortis vainqueurs d&rsquo;une maladie cr\u00e9atrice : aussi Jung en a-t-il fait un trait caract\u00e9ristique de sa th\u00e9rapie synth\u00e9tique-herm\u00e9neutique.<br \/>\n(Ellenberger, 2006, p. 734).<\/p>\n<\/blockquote>\n<p>Ce qu\u2019Ellenberger ignorait, c\u2019est que Jung lisait activement la <em>Commedia<\/em> pendant la r\u00e9daction du <em>Livre Rouge<\/em>.<\/p>\n<h1><a id=\"dante\"><\/a>Le Dante de Jung<\/h1>\n<p>Jung lut Dante dans une \u00e9dition allemande qui lui fut offerte par sa tante en 1898, alors qu\u2019il avait vingt-trois ans. L\u2019ouvrage porte les traces de lectures fr\u00e9quentes, d\u2019annotations, ainsi que de divers feuillets gliss\u00e9s \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de passages significatifs (Priviero, 2020).<\/p>\n<p>Il lut Dante tout au long de sa vie, avec un int\u00e9r\u00eat croissant pour trois figures de la <em>Commedia<\/em> :<\/p>\n<ol>\n<li><strong>Lucifer<\/strong>, le symbole d\u2019une trinit\u00e9 chthonienne (<em>umbra trinitatis<\/em>), appelant \u00e0 une int\u00e9gration face \u00e0 l\u2019unilat\u00e9ralit\u00e9 de la divinit\u00e9 chr\u00e9tienne ;<\/li>\n<li><strong>B\u00e9atrice<\/strong>, que Jung d\u00e9crivit, dans <a style=\"color: #0000ff;\" href=\"https:\/\/www.cgjung.net\/oeuvre\/types_psychologiques.htm\">Types psychologiques<\/a>, comme un magnifique symbole de la qu\u00eate moderne de l&rsquo;\u00e2me ;<\/li>\n<li><strong>la rose mystique,<\/strong> qu\u2019il consid\u00e9rait comme un mandala occidental, un symbole de la totalit\u00e9 psychique, \u00e9quivalent au lotus de l\u2019Orient.<\/li>\n<\/ol>\n<p>Ces motifs apparaissent sous de multiples formes dans les \u0153uvres scientifiques de Jung.<\/p>\n<p>Parall\u00e8lement, il s\u2019int\u00e9ressa vivement \u00e0 l\u2019interpr\u00e9tation dite \u00ab \u00e9sot\u00e9rique \u00bb ou \u00ab symboliste \u00bb de Dante, qui se d\u00e9veloppait en Europe \u00e0 cette \u00e9poque. Le seul grand commentaire sur Dante pr\u00e9sent dans la biblioth\u00e8que de Jung \u00e0 K\u00fcsnacht \u00e9tait l\u2019ouvrage majeur de cette tradition, \u00e0 savoir la traduction allemande de <em>Il linguaggio segreto di Dante e dei Fedeli d\u2019Amore de Luigi Valli <span class=\"BxUVEf ILfuVd\" lang=\"en\"><span class=\"hgKElc pOOWX\">[<\/span><\/span>Le langage secret de Dante et des Fid\u00e8les d\u2019Amour<span class=\"BxUVEf ILfuVd\" lang=\"en\"><span class=\"hgKElc pOOWX\">]<\/span><\/span><\/em>.<\/p>\n<p>Au c\u0153ur de cette tradition se trouvait l\u2019id\u00e9e selon laquelle la <em>Commedia<\/em> n\u2019\u00e9tait pas seulement une grande \u0153uvre litt\u00e9raire ou th\u00e9ologique, mais essentiellement la documentation d\u2019une exp\u00e9rience v\u00e9cue de visions, transmise entre les membres d\u2019un groupe \u00e9sot\u00e9rique de po\u00e8tes connu sous le nom des <em>Fedeli d\u2019Amore<\/em>, ou \u00ab Po\u00e8tes de l\u2019Amour \u00bb.<\/p>\n<p>Le Dante \u00e9sot\u00e9rique mobilisa de grands intellectuels engag\u00e9s dans l\u2019\u00e9tude du symbolisme europ\u00e9en, tels que W.B. Yeats, Ezra Pound, Henry Corbin, Mircea Eliade, Ren\u00e9 Gu\u00e9non, Julius Evola, et C.G. Jung. <strong>Ce dernier affirma, dans un passage de&nbsp;<em>Psychologie et po\u00e9sie (dans <a href=\"https:\/\/www.cgjung.net\/oeuvre\/problemes_ame_moderne.htm\">Probl\u00e8mes de l&rsquo;\u00e2me moderne<\/a>)<\/em>, que la couche historique et litt\u00e9raire de la <em>Commedia<\/em> n\u2019\u00e9tait qu\u2019un \u00ab voile \u00bb destin\u00e9 \u00e0 dissimuler le \u00ab sens r\u00e9el \u00bb et \u00ab plus profond \u00bb de l\u2019\u0153uvre, lequel r\u00e9sidait dans la puissante \u00ab exp\u00e9rience visionnaire \u00bb qu\u2019elle cherchait \u00e0 exprimer (Jung, 1976, p. 321).<\/strong><\/p>\n<p>Cette perspective rattachait Dante \u00e0 la tradition m\u00e9di\u00e9vale des \u00ab livres de m\u00e9ditation \u00bb ou \u00ab livres de visions \u00bb, tels que le <em>Liber visionum<\/em> de Jean le Moine ou l\u2019<em>Ars Notoria<\/em> de Salomon. Ces textes prenaient la forme de carnets autobiographiques consignant les exp\u00e9riences int\u00e9rieures de visionnaires m\u00e9di\u00e9vaux. Ils recouraient \u00e0 des <em>notae<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire des images dispos\u00e9es \u00e0 c\u00f4t\u00e9 du texte, des diagrammes ou des mots inscrits selon des formes g\u00e9om\u00e9triques \u00e9l\u00e9mentaires, qui servaient de points de focalisation pour la m\u00e9ditation lors de la r\u00e9citation contemplative des textes. Ils d\u00e9crivaient le voyage des auteurs vers \u00ab l\u2019autre monde \u00bb ainsi que la transformation de soi qui s\u2019ensuivait.<\/p>\n<h1><a id=\"redbook\"><\/a>Dante dans <em>le Livre Rouge<\/em><\/h1>\n<p>De mani\u00e8re fascinante, jusqu\u2019au XVI\u1d49 si\u00e8cle, la <em>Commedia<\/em> de Dante \u00e9tait connue dans le monde anglophone sous le titre <em>The Vision of Dante<\/em>. Ce que recouvrait la \u00ab vision \u00bb de Dante fut ainsi compris par T.S. Eliot :<\/p>\n<blockquote>\n<p>L\u2019imagination de Dante est une imagination <em>visuelle<\/em>. Elle est visuelle en un sens diff\u00e9rent de celle d\u2019un peintre moderne de natures mortes : elle est visuelle en ce qu\u2019il vivait \u00e0 une \u00e9poque o\u00f9 les hommes voyaient encore des visions. C\u2019\u00e9tait une habitude psychologique, un art dont nous avons perdu le secret, mais qui valait bien n&rsquo;importe laquelle des n\u00f4tres.<\/p>\n<p>Nous n\u2019avons plus que des r\u00eaves, et nous avons oubli\u00e9 que le fait de voir des visions\u2014une pratique aujourd\u2019hui rel\u00e9gu\u00e9e au rang d\u2019aberration ou attribu\u00e9e aux esprits incultes\u2014fut autrefois une forme de r\u00eaverie plus significative, plus riche et plus disciplin\u00e9e. Nous tenons pour acquis que nos r\u00eaves jaillissent d\u2019en bas : il est possible que la qualit\u00e9 de nos r\u00eaves en p\u00e2tisse (Eliot, 1965, p. 15).&nbsp;<\/p>\n<\/blockquote>\n<p>La mani\u00e8re dont Jung concevait la <em>Commedia<\/em> comme une \u00ab exp\u00e9rience visionnaire \u00bb s\u2019inscrivait dans une perspective comparable. Toutefois, elle fut avant tout la cons\u00e9quence directe de sa propre \u00ab exp\u00e9rience visionnaire \u00bb, \u00e0 savoir le mat\u00e9riau qui donna naissance au <em>Livre Rouge<\/em>. Bien que Dante apparaisse \u00e0 de multiples reprises dans les \u0153uvres psychologiques de Jung, il n\u2019y occupe nulle part une place aussi centrale que dans <em>le Livre Rouge<\/em>.<\/p>\n<p>D\u00e8s le 26 d\u00e9cembre 1913, environ un mois apr\u00e8s le d\u00e9but de son exp\u00e9rience, Jung recopia conjointement, dans <em>le Cahier Noir<\/em> num\u00e9ro 2, les citations suivantes provenant de deux chants diff\u00e9rents du <em>Purgatorio<\/em> de Dante :<\/p>\n<blockquote>\n<p>Je suis de ceux qui, lorsque l\u2019Amour souffle en moi, pr\u00eatent attention ;<br \/>\nce qu\u2019il dicte au-dedans,<br \/>\nje m\u2019efforce, au-dehors, de le dire et de le fa\u00e7onner.<\/p>\n<p>Et puis, de m\u00eame qu\u2019une flamme suit le feu<br \/>\nchaque fois que le feu se meut,<br \/>\nainsi une forme nouvelle devient la suivante de l\u2019esprit. (XXIV, 52-54, XXV, 97-99)<\/p>\n<\/blockquote>\n<p><strong>Ces vers expriment le c\u0153ur de la rencontre de Jung avec Dante. L\u2019association du \u00ab feu \u00bb et de la \u00ab forme \u00bb offre une remarquable synth\u00e8se po\u00e9tique de la m\u00e9thode par laquelle Jung cherchait \u00e0 donner sens \u00e0 ses exp\u00e9riences. Le \u00ab feu \u00bb repr\u00e9sente l\u2019\u00e9nergie psychique des visions, et la \u00ab forme \u00bb l\u2019espace destin\u00e9 \u00e0 les accueillir, \u00ab quelle que soit la forme qu\u2019elles prennent \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire quelle que soit la direction que ces visions empruntent.<\/strong><\/p>\n<p>Pour Jung, le \u00ab feu \u00bb faisait allusion \u00e0 la force vitale et dangereuse des passions, tandis que la \u00ab forme \u00bb renvoyait \u00e0 l\u2019art difficile n\u00e9cessaire pour les canaliser. Ces passages \u00e9voquent le sacrifice du point de vue de l\u2019ego au profit d\u2019une force d\u2019inspiration plus grande, aux effets transformateurs sur l\u2019esprit du sujet.<\/p>\n<p>Comme des degr\u00e9s diff\u00e9rents d\u2019une m\u00eame substance, le soi individuel, la \u00ab flamme \u00bb, est mis au service d\u2019une \u00e9nergie plus profonde, le \u00ab feu \u00bb, dont la consistance et les effets rel\u00e8vent de l\u2019action \u00e9nigmatique de l\u2019amour. C\u2019est cette m\u00eame action \u00e0 laquelle il est fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la porte de l\u2019enfer de Dante, et qui semble sugg\u00e9rer que, par l\u2019amour, m\u00eame l\u2019enfer peut parfois \u00eatre travers\u00e9.<\/p>\n<h1><a id=\"episodes\"><\/a>\u00c9pisodes de l\u2019amour<\/h1>\n<p>L\u2019histoire d\u2019amour de Dante remonte \u00e0 environ sept si\u00e8cles, lorsqu\u2019il rencontra \u00e0 Florence une jeune fille v\u00eatue de rouge \u00e9carlate : B\u00e9atrice Portinari. On sait peu de choses sur cette femme, si ce n\u2019est qu\u2019elle \u00e9tait probablement la fille du banquier florentin Folco Portinari.<\/p>\n<p>Ce que l\u2019on sait avec certitude, c\u2019est que Dante tomba amoureux d\u2019elle instantan\u00e9ment. Il eut des r\u00eaves et des visions \u00e0 son sujet, et il sentait souvent sa langue composer des po\u00e8mes \u00ab en se mouvant presque d\u2019elle-m\u00eame \u00bb.<\/p>\n<p>Malheureusement, B\u00e9atrice Portinari mourut tr\u00e8s jeune, plongeant Dante dans une souffrance immense. Dans les pages de la <em>Vita Nova<\/em>, il exprima l\u2019intention de d\u00e9passer cette douleur insupportable par une r\u00e9solution ambitieuse : \u00ab \u00e9crire d\u2019elle ce qui n\u2019a jamais \u00e9t\u00e9 \u00e9crit d\u2019aucune autre femme \u00bb (Dante, 1977, p. 74).<\/p>\n<p>Cependant, dans les ann\u00e9es qui suivirent, Dante oublia sa promesse. Il s\u2019engagea dans des activit\u00e9s politiques malheureuses qui le condamn\u00e8rent \u00e0 un exil perp\u00e9tuel hors de Florence et \u00e0 des accusations d\u2019h\u00e9r\u00e9sie de la part de l\u2019\u00c9glise. Vers le milieu de sa vie, Dante \u00e9tait dans un tel \u00e9tat de tourmente qu\u2019il se d\u00e9crivit comme se trouvant dans une situation proche de la mort, au c\u0153ur d\u2019une for\u00eat effrayante.<\/p>\n<p>Il se souvint alors enfin de son v\u0153u. Irma Brandeis a not\u00e9 que Dante \u00ab n\u2019a pas \u00e0 ce point oubli\u00e9 B\u00e9atrice qu\u2019elle ne puisse le sauver \u00bb (Brandeis, 1962, p. 119).<\/p>\n<p><strong>Il s\u2019engagea donc dans un voyage vers le monde souterrain afin de retrouver son aim\u00e9e, voyage qui constitue la trame m\u00eame de la <em>Commedia<\/em> de Dante.<\/strong><\/p>\n<p>Dans <em>Types psychologiques<\/em>, Jung soulignait que la naissance de l\u2019individualisme europ\u00e9en moderne s\u2019\u00e9tait produite \u00e0 la fin du Moyen \u00c2ge \u00e0 travers le symbole du \u00ab culte de la femme \u00bb, ajoutant que :<\/p>\n<blockquote>\n<p>On n&rsquo;en rencontre nulle part une meilleure et plus compl\u00e8te expression dans la Divine Com\u00e9die de Dante. Dante est le chevalier spirituel de sa dame ; pour elle, il supporte les aventures du monde inf\u00e9rieur et du monde sup\u00e9rieur (Jung, 1968, pp. 214-215).<\/p>\n<\/blockquote>\n<p>Dans <em>Psychologie et po\u00e9sie<\/em>, il soulignait \u00e9galement que les \u00ab \u0153uvres visionnaires \u00bb, telles que la <em>Commedia<\/em>, le <em>Faust<\/em> de Johann Wolfgang von Goethe, ou le <em>Shepherd of Hermas<\/em>, mettaient en \u00e9vidence un lien direct entre l\u2019amour et les visions.<\/p>\n<p><strong>Pour Jung, l\u2019exp\u00e9rience visionnaire constituait l\u2019apog\u00e9e d\u2019un certain type d\u2019\u00ab \u00e9pisode amoureux pr\u00e9liminaire \u00bb.<\/strong><\/p>\n<p>Il \u00e9crivait :<\/p>\n<blockquote>\n<p>L\u2019\u00e9pisode amoureux est une exp\u00e9rience r\u00e9elle, r\u00e9ellement \u00e9prouv\u00e9e, et il en va de m\u00eame de la vision. (Jung, 1976, p. 327)<\/p>\n<\/blockquote>\n<p>La vision poss\u00e9dait en elle-m\u00eame une \u00ab r\u00e9alit\u00e9 psychique \u00bb, laquelle n\u2019\u00e9tait \u00ab en rien moins r\u00e9elle que la r\u00e9alit\u00e9 physique \u00bb.<\/p>\n<p><strong>L\u2019exp\u00e9rience de l\u2019amour, soutenait-il, constituait la condition pr\u00e9alable fondamentale d\u2019une \u00ab intuition prodigieuse en qu\u00eate d\u2019expression \u00bb.<\/strong><\/p>\n<p>Jung fut personnellement engag\u00e9 dans une qu\u00eate similaire. Comme cela a \u00e9t\u00e9 historiquement \u00e9tabli \u00e0 la suite de la publication du <em>Livre Rouge<\/em> et des <em>Cahiers Noirs<\/em> (Sonu Shamdasani, 2009, 2020), les d\u00e9marches visionnaires de Jung furent elles aussi profond\u00e9ment influenc\u00e9es par des \u00ab \u00e9pisodes amoureux \u00bb.<\/p>\n<p>D\u2019une part, il d\u00e9clara \u00e0 plusieurs reprises que le fait d\u2019\u00eatre mari et p\u00e8re l\u2019avait aid\u00e9 de mani\u00e8re d\u00e9cisive \u00e0 affronter et \u00e0 traverser le mat\u00e9riau du <em>Livre Rouge<\/em>. En juin 1917, \u00e0 la suite d\u2019une vision extatique dans les Alpes suisses, Jung \u00e9crivit sans \u00e9quivoque \u00e0 Emma Jung : \u00ab Je veux m\u2019accrocher \u00e0 toi, puisque tu es mon centre, un symbole de l\u2019humain, une protection contre tous les da\u00efmons \u00bb (Jung, 2020, p. 69).<\/p>\n<p><strong>D\u2019autre part, Jung trouva en sa compagne et collaboratrice Toni Wolff une pr\u00e9sence indispensable durant les ann\u00e9es de son exp\u00e9rience, et au-del\u00e0.<\/strong><\/p>\n<p>\u00c0 la mani\u00e8re de Dante, Toni Wolff joua le r\u00f4le de la <em>soror mystica<\/em> (la \u00ab s\u0153ur mystique \u00bb), qui guida et prot\u00e9gea Jung au cours de ses explorations de lui-m\u00eame. Il avait le sentiment que leurs fantasmes, les siens comme les siens \u00e0 elle, participaient d\u2019un m\u00eame courant, et il reconnut avec gratitude sa pr\u00e9sence et sa perspicacit\u00e9.<\/p>\n<p>Son exemplaire personnel de <em>Types psychologiques<\/em> portait cette d\u00e9dicace : \u00ab Ce livre, comme tu le sais, m\u2019est venu de ce monde que tu m\u2019as apport\u00e9. Toi seule sais de quelle mis\u00e8re il est n\u00e9 et dans quel esprit il a \u00e9t\u00e9 \u00e9crit \u00bb (Jung, in Sonu Shamdasani, 2020, p. 97).<\/p>\n<p><strong>Les r\u00e9flexions de Jung sur l&rsquo;amour n&rsquo;\u00e9taient pas une abstraction intellectuelle. Comme l&rsquo;\u00e9voquent ses mentions sur Dante dans les <em>Cahiers Noirs<\/em>, l&rsquo;amour \u00e9tait une force vivante \u00ab dictant \u00bb l&rsquo;\u00e9criture du <em>Livre Rouge<\/em>.<\/strong><\/p>\n<h1><a id=\"becoming\"><\/a><strong>Devenir autre<\/strong><\/h1>\n<p>Il est particuli\u00e8rement significatif que Jung ait choisi ses r\u00e9f\u00e9rences dantesques dans le cantique du <em>Purgatorio<\/em>, dont le nom signifie \u00ab purification \u00bb, d\u00e9riv\u00e9 du grec pur \u00ab feu \u00bb. Comme l\u2019a \u00e9crit Teodolinda Barolini, le <em>Purgatorio<\/em> de Dante est le lieu o\u00f9 \u00ab chacun travaille \u00e0 redevenir nouveau \u00bb (Barolini, 2014, p. 19).<\/p>\n<p>Dans la construction visuelle de Dante, le purgatoire est une montagne n\u00e9e de la chute de Lucifer au centre de la Terre apr\u00e8s sa r\u00e9bellion contre Dieu, formant l\u2019exact contrepoint g\u00e9om\u00e9trique de l\u2019ab\u00eeme de l\u2019enfer. Dante l\u2019appelle la sainte \u00ab montagne qui \/ purifie \u00e0 mesure qu\u2019on la gravit \u00bb (<em>Purgatorio<\/em>, XIII, 3).<\/p>\n<p>\u00c0 l\u2019approche de cette montagne, l\u2019Ulysse de Dante, dans l\u2019<em>Inferno<\/em> XXVI, se noie dans une terrible temp\u00eate en mer (une invention dantesque). \u00c0 l\u2019inverse, Dante survit \u00e0 ce m\u00eame voyage et se voit ainsi accorder l\u2019ascension vers les cieux, parce que, comme l\u2019a not\u00e9 Jorge Luis Borges, il a su s\u2019abandonner \u00e0 la guidance de \u00ab puissances sup\u00e9rieures \u00bb (Borges, 1999, p. 281).<\/p>\n<p>Le purgatoire est un second royaume, situ\u00e9 entre l\u2019enfer et le ciel. Il condense les id\u00e9es d\u2019interm\u00e9diarit\u00e9 et de liminalit\u00e9. Toutefois, comme l\u2019a soulign\u00e9 Jacques Le Goff, il ne s\u2019agit pas d\u2019un \u00ab interm\u00e9diaire neutre, mais d\u2019un interm\u00e9diaire orient\u00e9 \u00bb (Le Goff, 1990, p. 337), faisant le lien entre ces deux domaines. Le purgatoire est le lieu de la transformation de soi. C\u2019est aussi le royaume o\u00f9 Dante peut retrouver B\u00e9atrice et se s\u00e9parer de Virgile.<\/p>\n<p>En 1917-1918, le psychanalyste suisse Alphonse Maeder donna deux conf\u00e9rences sur \u00ab la gu\u00e9rison et la transformation dans la vie de l\u2019\u00e2me \u00bb, dont l\u2019une eut lieu \u00e0 l\u2019Association de Psychologie Analytique, en pr\u00e9sence de Jung. Dans ce contexte, Maeder compara la <em>Commedia<\/em> au travail psychanalytique.<\/p>\n<p>La descente aux enfers repr\u00e9sentait les conflits du pass\u00e9. La seconde moiti\u00e9 du voyage, qui d\u00e9butait dans le <em>Purgatorio<\/em>, correspondait \u00e0 l\u2019avenir, au mouvement t\u00e9l\u00e9ologique. L\u2019enfer \u00e9tait une paralysie de l\u2019\u00e9nergie vitale, tandis que le purgatoire constituait un \u00ab travail de purification \u00bb, tendant vers un \u00ab mouvement progressif ascendant, une canalisation et une mise en \u0153uvre des \u00e9nergies mobilis\u00e9es \u00bb (Maeder, 1918, p. 35).<\/p>\n<p>Jung commenta \u00e0 l\u2019\u00e9poque que le parall\u00e8le \u00e9tabli par Maeder avec Dante constituait une excellente \u00ab introduction p\u00e9dagogique \u00e0 l\u2019analyse \u00bb (Minutes de l\u2019Association de Psychologie Analytique, communication personnelle de Sonu Shamdasani).<\/p>\n<p>De nombreuses ann\u00e9es plus tard, dans son s\u00e9minaire de 1930-1934 consacr\u00e9 aux visions de Christiana Morgan, Jung reprit ce parall\u00e8le et fit une r\u00e9f\u00e9rence significative au symbole du feu dans le <em>Purgatorio<\/em> de Dante :<\/p>\n<blockquote>\n<p>Les gens ont peur du feu de la passion, puis la passion s\u2019empare d\u2019eux. Ils pensent qu\u2019il s\u2019agit d\u2019une erreur, mais ils en ont besoin et la recherchent r\u00e9ellement ; et plus ils en savent, moins ils nieront la passion. Ils l\u2019accepteront, parce qu\u2019ils savent qu\u2019elle est le feu purificateur n\u00e9cessaire \u00e0 la production de l\u2019or pur.<\/p>\n<p>Ainsi, pour parvenir \u00e0 un \u00e9tat purifi\u00e9, il faut traverser la zone de feu o\u00f9 tout d\u00e9sir est consum\u00e9, ne laissant pour r\u00e9sultat que des cendres sans valeur emport\u00e9es par le vent, et l\u2019or pur qui r\u00e9siste au feu pour l\u2019\u00e9ternit\u00e9. Cette symbolique trouve une belle expression dans la <em>Divine Comedie<\/em>. Dans le dernier cercle du purgatoire, \u00e0 l\u2019approche de la sph\u00e8re c\u00e9leste, Virgile conduit Dante vers la flamme de la purification. [\u2026]\n<p>Voyez-vous, ce symbole est une exp\u00e9rience psychologique, et il se manifeste sous la forme d\u2019un tir continu, comme une mitrailleuse d\u2019\u00e9motions, qui finit par s\u2019\u00e9teindre ; on pourrait alors dire que le feu s\u2019est consum\u00e9, qu\u2019il ne reste qu\u2019un crat\u00e8re calcin\u00e9. Et ext\u00e9rieurement, ou si l\u2019on s\u2019en tient \u00e0 une observation superficielle, on pourrait y voir une destruction totale, sans rien subsister.<\/p>\n<p>Mais si l\u2019on descend dans le crat\u00e8re, on trouve au fond l\u2019or, la substance pr\u00e9cieuse qui n\u2019est plus atteinte par le feu, et c\u2019est l\u00e0 le sens de tout ce qui, auparavant, pouvait sembler insens\u00e9 (Jung, 1997, p. 1055).<\/p>\n<\/blockquote>\n<p>Plus tard, il r\u00e9it\u00e9ra :<\/p>\n<blockquote>\n<p>Dante devait traverser cette flamme pure dans laquelle toute impuret\u00e9 terrestre, tout d\u00e9sir \u00e9gotique, \u00e9tait consum\u00e9 en lui. C\u2019\u00e9tait le feu sacrificiel, et seul celui qui a travers\u00e9 ce feu peut \u00eatre absolument entier et fort, et acc\u00e9der \u00e0 l\u2019\u00e9tat supr\u00eame (Jung, 1997, p. 1107).<\/p>\n<\/blockquote>\n<p>Ces r\u00e9f\u00e9rences nous ram\u00e8nent directement au temps embras\u00e9 de l\u2019exp\u00e9rience de Jung.<\/p>\n<h1><a id=\"mysterium\"><\/a><em>Mysterium<\/em><\/h1>\n<p>Comme indiqu\u00e9 plus haut, c\u2019est presque \u00e0 No\u00ebl 1913 que Jung d\u00e9cida de recopier deux passages du <em>Purgatorio<\/em> de Dante dans ses carnets. \u00c0 cette p\u00e9riode, il consigna l\u2019un des \u00e9pisodes les plus importants de l\u2019ensemble du <em>Livre Rouge<\/em> : une section intitul\u00e9e \u00ab <em>Mysterium<\/em> \u00bb (un terme qui, en grec ancien, signifiait \u00ab myst\u00e8re \u00bb, mais plus pr\u00e9cis\u00e9ment encore \u00ab rituel secret \u00bb) (Jung, 2009, pp. 245-254).<\/p>\n<p>Juste avant que cette vision n\u2019ait lieu, Jung nota que sa m\u00e9thode de visualisation int\u00e9rieure et de dialogues dramatis\u00e9s avec des figures personnifi\u00e9es le conduisait toujours plus profond\u00e9ment dans son inconscient. L\u00e0, il entrevit une profondeur cosmique prenant la forme d\u2019un immense crat\u00e8re volcanique, rappelant la c\u00e9l\u00e8bre repr\u00e9sentation de <em>l\u2019Inferno<\/em> de Dante par Botticelli.<\/p>\n<p>Un conflit surgit alors en lui, entre le d\u00e9sir de poursuivre son voyage psychique et une r\u00e9sistance \u00e0 descendre plus avant. Ce conflit fut d\u00e9crit de mani\u00e8re inqui\u00e9tante dans le <em>Cahier Noir<\/em> num\u00e9ro 2 comme le combat entre le \u00ab serpent de la nuit \u00bb et le \u00ab serpent du jour \u00bb.<\/p>\n<p>Peu apr\u00e8s, le \u00ab je \u00bb&nbsp;de Jung, narrateur du <em>Livre Rouge<\/em>, devient le protagoniste d\u2019un rituel d\u2019initiation, guid\u00e9 par deux figures : le proph\u00e8te de l\u2019Ancien Testament \u00c9lie et la princesse-enchanteresse Salom\u00e9, petite-fille de H\u00e9rode le Grand.<\/p>\n<p>Un serpent s\u2019enroule autour du corps du \u00ab je \u00bb de Jung, tandis qu\u2019\u00c9lie lui demande myst\u00e9rieusement d\u2019adorer la Salom\u00e9 aveugle. Le \u00ab je \u00bb est horrifi\u00e9 par cette exigence et fond en larmes. Ce n\u2019est que lorsqu\u2019il finit par se rendre \u00e0 l\u2019amour pour Salom\u00e9, \u00ab dans une d\u00e9votion \u00e9merveill\u00e9e \u00bb, que le serpent se d\u00e9roule de son corps et que la femme aveugle recouvre la vue. Cette fois, des larmes de joie apparaissent sur le visage du \u00ab je \u00bb de Jung, et un sentiment extraordinaire de renouvellement psychique se lib\u00e8re.<\/p>\n<p><strong>Bien que cette sc\u00e8ne cryptique ait d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 analys\u00e9e, peu de choses ont \u00e9t\u00e9 dites sur ses correspondances frappantes avec la <em>Commedia<\/em>.<\/strong><\/p>\n<p>Tout d\u2019abord, le paysage de cet \u00e9pisode m\u00e9rite attention. Dans la vision de Jung, le \u00ab je \u00bb se retrouve \u00ab au fond du crat\u00e8re du monde souterrain \u00bb, tandis qu\u2019une \u00ab immense montagne \u00bb s\u2019\u00e9l\u00e8ve vers le haut, o\u00f9 se trouve la \u00ab demeure du proph\u00e8te \u00bb \u00c9lie. En 1925, Jung commenta que cette image relevait des m\u00eames arch\u00e9types, \u00ab comme en haut ainsi en bas \u00bb, qui avaient inspir\u00e9 la <em>Commedia<\/em>.<\/p>\n<p>McGuire a not\u00e9 que Jung faisait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la correspondance en miroir entre les cercles de l\u2019enfer et les sph\u00e8res du ciel chez Dante, mais il est plus juste d\u2019y voir le lien entre le crat\u00e8re du monde souterrain et la montagne du purgatoire.<\/p>\n<p>Il y a encore davantage \u00e0 dire \u00e0 ce sujet. \u00c0 la fin de l\u2019initiation, le \u00ab je \u00bb de Jung se sent si b\u00e9at qu\u2019il se h\u00e2te de sortir de l\u2019obscurit\u00e9 de la nuit, les pieds quittant le sol, se fondant dans l\u2019air. C\u2019est un moment de profonde transformation, qui marque \u00e9galement de mani\u00e8re significative la fin du <em>Liber Primus<\/em>, la premi\u00e8re des trois parties composant le <em>Livre Rouge<\/em>.<\/p>\n<p>\u00c0 la fin de l\u2019<em>Inferno<\/em>, la premi\u00e8re des trois cantiques de la <em>Commedia<\/em>, des \u00e9v\u00e9nements similaires se produisent. Apr\u00e8s avoir atteint la plus grande profondeur de la Terre, Dante doit gravir les jambes de Lucifer, se h\u00e2tant de sortir d\u2019une ultime nuit pass\u00e9e en enfer. Comme Lucifer est figur\u00e9, de mani\u00e8re saisissante, fig\u00e9 au centre de la Terre, les jambes dress\u00e9es vers le haut, l\u2019acte de franchir son corps oblige Dante \u00e0 renverser enti\u00e8rement son point de vue afin de pouvoir \u00e9merger dans l\u2019h\u00e9misph\u00e8re oppos\u00e9. Dante passe alors ses bras autour du cou de Virgile et tous deux commencent \u00e0 escalader le corps de Lucifer, s\u2019\u00e9loignant peu \u00e0 peu de l\u2019obscurit\u00e9 pour se diriger vers des \u00ab mondes plus lumineux \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire vers le purgatoire.<\/p>\n<p><strong>L\u2019ensemble du passage situ\u00e9 \u00e0 la fin de l\u2019<em>Inferno<\/em> \u00e9tait soulign\u00e9 dans l\u2019exemplaire personnel de la <em>Commedia<\/em> de Jung, avec en outre un feuillet gliss\u00e9 pour marquer la page.<\/strong><\/p>\n<p>Lorsque Virgile annonce \u00e0 Dante qu\u2019ils sont pr\u00eats \u00e0 poursuivre leur chemin, une ouverture s\u2019ouvre \u00e0 travers les profondeurs rocheuses, laissant p\u00e9n\u00e9trer la lumi\u00e8re, comme une porte invisible vers un nouveau niveau de perception. De mani\u00e8re analogue, Jung utilisa l\u2019image du \u00ab percement \u00bb du crat\u00e8re pour d\u00e9crire la technique de visualisation qui fournit le mat\u00e9riau du <em>Livre Rouge<\/em>, et la d\u00e9signa comme l\u2019acte de creuser un trou psychique par lequel la lumi\u00e8re pouvait passer (Jung, 2012, p. 51).<\/p>\n<p><strong>La seconde correspondance concerne la direction de cette transformation d\u00e9cisive. Tant Jung que Dante d\u00e9signent la gauche comme le c\u00f4t\u00e9 de l\u2019inconnu.<\/strong><\/p>\n<p>\u00ab <em>Sinister<\/em> \u00bb est le mot latin d\u00e9signant la \u00ab gauche \u00bb dans de nombreuses langues europ\u00e9ennes. La descente de Dante \u00e0 travers les cercles de l\u2019enfer s\u2019effectue toujours en gardant la gauche, \u00e0 mesure qu\u2019il progresse vers le fond. Dante demeure ainsi du c\u00f4t\u00e9 de Virgile, qui ouvre la voie tout en le prot\u00e9geant.<\/p>\n<blockquote>\n<p>Le po\u00e8te<br \/>\nallait sur la gauche, et je le suivais (<em>Inferno<\/em>, XVIII, 20-21).<\/p>\n<\/blockquote>\n<p>Cependant, lorsque Virgile et Dante entament l\u2019ascension de la montagne du purgatoire, la direction s\u2019inverse : ils montent vers la droite et gagnent de la lumi\u00e8re \u00e0 chaque pas. Il n\u2019existe qu\u2019un autre moment, dans le <em>Purgatorio<\/em>, o\u00f9 Dante se tourne de nouveau vers la gauche : c\u2019est lorsqu\u2019il regarde Virgile une derni\u00e8re fois avant de rencontrer B\u00e9atrice.<\/p>\n<p>De mani\u00e8re similaire \u00e0 Dante, dans les <em>Cahier Noirs<\/em>, Jung \u00e9voque les images apparaissant par la gauche, telles que l\u2019apparition de Salom\u00e9, comme ayant une qualit\u00e9 infernale, surgissant du c\u00f4t\u00e9 du \u00ab non sacr\u00e9, de l\u2019inconnu et du n\u00e9faste \u00bb. La gauche est le lieu des instincts, de la sauvagerie et de ce qui n\u2019est pas encore advenu, un domaine dans lequel on ne peut entrer, comme Jung l\u2019\u00e9crivait, que \u00ab sans but ni intention \u00bb :<\/p>\n<blockquote>\n<p>Puisque l\u2019\u00c9ros pose d\u2019abord le probl\u00e8me le plus grave, Salom\u00e9 entre en sc\u00e8ne, avan\u00e7ant \u00e0 t\u00e2tons <em>vers la gauche<\/em>. [\u2026]\n<p>La gauche est le c\u00f4t\u00e9 de mauvais augure. Cela sugg\u00e8re que l\u2019\u00c9ros ne tend pas vers la droite, le c\u00f4t\u00e9 de la conscience, de la volont\u00e9 consciente et du choix conscient, mais vers le c\u00f4t\u00e9 du c\u0153ur, qui est moins soumis \u00e0 notre volont\u00e9 consciente.<\/p>\n<p>Ce mouvement vers la gauche est accentu\u00e9 par le fait que le serpent se d\u00e9place dans la m\u00eame direction. Le serpent repr\u00e9sente une puissance magique, qui appara\u00eet \u00e9galement lorsque des pulsions animales s\u2019\u00e9veillent en nous de mani\u00e8re imperceptible. Elles conf\u00e8rent au mouvement de l\u2019\u00c9ros cette accentuation inqui\u00e9tante qui nous frappe comme magique.<\/p>\n<p>L\u2019effet magique est l\u2019enchantement et la mise en relief de notre pens\u00e9e et de notre sentiment par des impulsions instinctuelles obscures de nature animale. Le mouvement vers la gauche est aveugle, c\u2019est-\u00e0-dire sans but ni intention. Il requiert donc une guidance, non par l\u2019intention consciente, mais par le Logos (Jung, 2009, p. 366).<\/p>\n<\/blockquote>\n<p>Dans ses travaux psychologiques, Jung examina ce motif en profondeur, en \u00e9voquant notamment la \u00ab circumambulation \u00bb par la gauche dans l\u2019un des r\u00eaves de Wolfgang Pauli. Toutefois, cette annotation fait appara\u00eetre autre chose encore. La gauche n\u2019est pas seulement le c\u00f4t\u00e9 de l\u2019inqui\u00e9tant et de l\u2019inconnu. La gauche est aussi le \u00ab c\u00f4t\u00e9 du c\u0153ur \u00bb, le c\u00f4t\u00e9 de l\u2019\u00e9ros et de l\u2019amour.<\/p>\n<p><strong>Et c\u2019est autour d\u2019un acte d\u2019amour que semble graviter la cl\u00e9 du myst\u00e8re dramatique de Jung. \u00ab Dois-je aimer Salom\u00e9 ? \u00bb, se demande le narrateur.<\/strong><\/p>\n<p>Lorsque Salom\u00e9 n\u2019est d\u2019abord pas accueillie par le \u00ab je \u00bb, elle se manifeste comme un d\u00e9sir aveugle et irrationnel. Un d\u00e9mon \u00ab lubrique \u00bb et \u00ab sanguinaire \u00bb que Jung d\u00e9crit dans le <em>Cahier Noir<\/em> num\u00e9ro 7 en ces termes :<\/p>\n<blockquote>\n<p>Elle enivre, et elle est ivre du sang du saint, elle verse du poison dans les entrailles. Elle est un feu de volupt\u00e9 et un tourment de volupt\u00e9. Elle est belle comme l\u2019enfer. Elle donne le plaisir et le d\u00e9sir du poison. Elle fait boire le poison et manger le poison. Elle est une tentation infernale (Jung, 2020, pp. 186-187).<\/p>\n<\/blockquote>\n<p>Le \u00ab je \u00bb pose alors avec urgence cette question : \u00ab Comment puis-je la lib\u00e9rer ? \u00bb Un peu plus tard, Salom\u00e9 elle-m\u00eame propose une solution pour d\u00e9nouer l\u2019\u00e9nigme : \u00ab Celui qui lutte contre moi lutte contre lui-m\u00eame \u00bb (ibid., p. 188). Un sacrifice douloureux est requis, impliquant une blessure inflig\u00e9e \u00e0 la perspective h\u00e9ro\u00efque du \u00ab je \u00bb. Ce n\u2019est qu\u2019\u00e0 la condition que le narrateur apprenne l\u2019art d\u2019aimer Salom\u00e9 que ce symbole dangereux peut acqu\u00e9rir une vie et une vue nouvelles.<\/p>\n<p><strong>Dans ce processus, Jung d\u00e9crit un d\u00e9placement net du centre de gravit\u00e9 : on passe du sentiment de combattre un d\u00e9mon \u00e0 celui de le nourrir.<\/strong><\/p>\n<p>Cette transformation est \u00e9galement annonc\u00e9e par un changement linguistique significatif. Au d\u00e9but du \u00ab&nbsp;<em>Mysterium<\/em> \u00bb, Jung parle de la puissance de Salom\u00e9 en termes de d\u00e9sir \u00ab aveugle \u00bb. \u00c0 la fin, il commence \u00e0 l\u2019appeler \u00e9ros.<\/p>\n<p><strong>Ni un \u00e9ros purement sensuel, ni un simulacre psycho-intellectuel priv\u00e9 de vie, mais une force vivante qui impr\u00e8gne toutes choses dans la nature.<\/strong><\/p>\n<p>Il s\u2019agit l\u00e0 d\u2019une version primordiale du mythe de l\u2019\u00e9ros, d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sente chez H\u00e9siode dans la <em>Th\u00e9ogonie<\/em>, mais progressivement rel\u00e9gu\u00e9e, dans l\u2019art et la litt\u00e9rature occidentaux, soit \u00e0 un id\u00e9al platonicien de l\u2019amour, soit \u00e0 l\u2019image rassurante du Cupidon ail\u00e9.<\/p>\n<p>L\u2019\u00e9ros du <em>Livre Rouge<\/em> s\u2019oriente dans une autre direction que ces deux figures. Il est parfois repr\u00e9sent\u00e9 comme Phan\u00e8s, divinit\u00e9 primordiale de la lumi\u00e8re et de la cr\u00e9ation. Dans un ouvrage publi\u00e9 \u00e0 peu pr\u00e8s \u00e0 la m\u00eame \u00e9poque que les ann\u00e9es du <em>Livre Rouge<\/em>, le philosophe allemand Ludwig Klages a immortalis\u00e9 cet \u00ab \u00e9ros cosmique \u00bb en ces termes :<\/p>\n<blockquote>\n<p>L\u2019\u00e9ros est dit \u00e9l\u00e9mentaire ou cosmique en ce sens que l\u2019individu, saisi par l\u2019\u00e9ros, se sent comme parcouru et inond\u00e9 par une sorte de courant \u00e9lectrique qui, apparent\u00e9 par son essence au magn\u00e9tisme, fait que les \u00e2mes les plus \u00e9loign\u00e9es ressentent une attraction conjointe, ind\u00e9pendamment de leurs limites.<\/p>\n<p>L\u2019\u00e9ros est l\u2019essence de tout devenir ; il s\u00e9pare les corps et transforme l\u2019espace et le temps en l\u2019\u00e9l\u00e9ment omnipr\u00e9sent d\u2019un oc\u00e9an porteur et englobant, reliant ainsi <em>les p\u00f4les du monde<\/em> (Klages, 2018, p. 111).<\/p>\n<\/blockquote>\n<h1><a id=\"purgatory\"><\/a><em>Purgatorio, XXX<\/em><\/h1>\n<p>Dans le <em>Mysterium Coniunctionis<\/em>, Jung affirmait que les exp\u00e9riences visionnaires \u00e9taient g\u00e9n\u00e9ralement r\u00e9gul\u00e9es par \u00ab deux arch\u00e9types \u00bb : le \u00ab vieil homme sage \u00bb, qui personnifiait le \u00ab sens \u00bb, et l\u2019\u00ab anima \u00bb, qui exprimait la \u00ab vie \u00bb (Jung, 1955, p. 313).<\/p>\n<p>Bien avant cette formulation, \u00c9lie et Salom\u00e9 repr\u00e9sentaient d\u00e9j\u00e0 la premi\u00e8re variante d\u2019une combinaison de forces oppos\u00e9es qui accompagna le <em>Livre Rouge<\/em> dans son ensemble. En tant qu\u2019\u00ab \u00e9ros \u00bb et \u00ab logos \u00bb, Salom\u00e9 incarne le plaisir et le \u00ab feu \u00bb, \u00c9lie la pens\u00e9e et la \u00ab forme \u00bb. Dans la vision de Jung, ils sont reli\u00e9s par un troisi\u00e8me principe, le serpent :<\/p>\n<blockquote>\n<p>La pr\u00e9-pens\u00e9e n\u2019est pas puissante en elle-m\u00eame et, par cons\u00e9quent, elle ne se meut pas. Mais le plaisir est puissance et, par cons\u00e9quent, il se meut. La pr\u00e9-pens\u00e9e a besoin du plaisir pour pouvoir prendre forme. Le plaisir a besoin de la pr\u00e9-pens\u00e9e pour prendre forme. [\u2026]\n<p>La voie de la vie se tortille comme le serpent de droite \u00e0 gauche et de gauche \u00e0 droite, de la pens\u00e9e au plaisir et du plaisir \u00e0 la pens\u00e9e. Ainsi le serpent est un adversaire et un symbole d\u2019hostilit\u00e9, mais aussi un pont sage qui relie la droite et la gauche par le d\u00e9sir, si n\u00e9cessaire \u00e0 notre vie (Jung, 2009, p. 247).<\/p>\n<\/blockquote>\n<p>Lorsque l\u2019\u00e9quilibre entre les deux est atteint, soutenait Jung, les deux principes ne font plus qu\u2019un \u00ab dans le symbole de la flamme \u00bb. Dans ce processus, \u00c9lie \u00e9volue vers la figure de Philemon, le Virgile du <em>Livre Rouge<\/em>, dont le nom provient du verbe grec signifiant \u00ab aimer \u00bb. Et Salom\u00e9 pose la t\u00e2che la plus exigeante des explorations de Jung : apprendre \u00e0 aimer l&rsquo;\u00ab \u00e2me \u00bb.<\/p>\n<p><strong>Un principe fournit l\u2019\u00e9nergie n\u00e9cessaire pour faire l\u2019exp\u00e9rience du voyage. L\u2019autre apporte le contenant indispensable pour y survivre.<\/strong><\/p>\n<p>Dans cette perspective, une rencontre similaire des oppos\u00e9s a lieu dans la <em>Commedia<\/em>, en particulier dans le <em>Purgatorio<\/em>, chant XXX. Apr\u00e8s de p\u00e9nibles \u00e9preuves, Dante s\u2019approche enfin du moment que Virgile lui avait annonc\u00e9 au d\u00e9but du voyage, \u00e0 savoir la rencontre avec B\u00e9atrice.<\/p>\n<blockquote>\n<p>Je te laisserai sous sa garde, lorsque je partirai (<em>Inferno<\/em>, I, 123).<\/p>\n<\/blockquote>\n<p>Borges consid\u00e9rait ce moment comme \u00ab l\u2019une des sc\u00e8nes les plus stup\u00e9fiantes \u00bb jamais produites par la litt\u00e9rature. Le passage m\u00e9rite une nouvelle lecture :<\/p>\n<blockquote>\n<p>Une femme se montra \u00e0 moi ;<br \/>\nau-dessus d\u2019un voile blanc, elle \u00e9tait couronn\u00e9e de rameaux d\u2019olivier ;<br \/>\nson manteau \u00e9tait vert, et sa robe, au-dessous, rouge flamboyant.<\/p>\n<p>En sa pr\u00e9sence, j\u2019avais jadis l\u2019habitude<br \/>\nde sentir tremblement, \u00e9merveillement, dissolution ;<br \/>\nmais cela remontait \u00e0 longtemps.<\/p>\n<p>Pourtant, bien que mon \u00e2me,<br \/>\nd\u00e9sormais voil\u00e9e, ne p\u00fbt la voir directement,<br \/>\npar la force cach\u00e9e dont elle \u00e9tait capable de mouvoir,<br \/>\nje sentis la puissante vigueur de l\u2019ancien amour.<\/p>\n<p>D\u00e8s que cette force profonde eut frapp\u00e9 ma vue<br \/>\n(cette puissance qui, lorsque je n\u2019avais pas encore quitt\u00e9<br \/>\nmon enfance, m\u2019avait d\u00e9j\u00e0 transperc\u00e9),<\/p>\n<p>je me tournai vers la gauche, comme<br \/>\nun petit enfant, effray\u00e9 ou en d\u00e9tresse,<br \/>\nse h\u00e2te vers sa m\u00e8re, anxieux,<\/p>\n<p>pour dire \u00e0 Virgile : \u201cIl ne me reste<br \/>\npas une seule goutte de sang qui ne tremble :<br \/>\nje reconnais les signes de l\u2019ancienne flamme.\u201d (<em>Purgatorio<\/em>, XXX, 31-54).<\/p>\n<\/blockquote>\n<p>Sept si\u00e8cles apr\u00e8s cet \u00e9pisode, l\u2019expression \u00ab <em>conosco i segni de l\u2019antica fiamma<\/em> \u00bb (\u00ab je reconnais les signes de l\u2019ancienne flamme \u00bb) est encore utilis\u00e9e en italien pour d\u00e9signer l\u2019exp\u00e9rience de tomber amoureux.<\/p>\n<p><strong>Dante se tourne une nouvelle fois vers la gauche et cherche conseil aupr\u00e8s de son \u00ab doux p\u00e8re \u00bb Virgile. Mais le ma\u00eetre demeure silencieux : le po\u00e8te doit d\u00e9sormais poursuivre seul, aux c\u00f4t\u00e9s de B\u00e9atrice.<\/strong><\/p>\n<p>On a relev\u00e9 que la figure de Philemon chez Jung, dans le <em>Livre Rouge<\/em>, pr\u00e9sente des traits \u00e0 la fois du Zarathoustra de Nietzsche et du Virgile de Dante. Ma coll\u00e8gue Gaia Domenici a brillamment analys\u00e9 le r\u00f4le de Zarathoustra en relation avec Philemon dans son ouvrage <em>Jung\u2019s Nietzsche<\/em> (Palgrave, 2019). Se pose alors la question de la diff\u00e9rence entre les mod\u00e8les que Zarathoustra et Virgile ont offerts \u00e0 Jung. Fondamentalement, celle-ci semble tourner autour de l\u2019amour.<\/p>\n<p>Dans l\u2019interpr\u00e9tation probl\u00e9matique que Jung proposait de Zarathoustra, le philosophe allemand \u00e9tait d\u00e9crit comme un cas d\u2019\u00ab inflation \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire comme un penseur qui s\u2019identifiait \u00e0 l\u2019arch\u00e9type du \u00ab&nbsp;vieil homme sage \u00bb (Zarathoustra) et finissait par se couper de mani\u00e8re dramatique des r\u00e9alit\u00e9s terrestres telles que la sensation, la sexualit\u00e9, les sentiments et la normalit\u00e9 de la vie quotidienne.<\/p>\n<p>Dans la lecture de Jung, Nietzsche devint poss\u00e9d\u00e9 par une fantaisie de puissance (philosophiquement formul\u00e9e comme la \u00ab Volont\u00e9 de puissance \u00bb, l\u2019un des principes centraux de son syst\u00e8me), laquelle finit par briser son esprit. Le probl\u00e8me principal, soutenait Jung, en commentant la sc\u00e8ne o\u00f9 Zarathoustra danse comme Salom\u00e9, tient au fait que :<\/p>\n<blockquote>\n<p>nous n\u2019avons pas d\u2019anima chez Zarathoustra. [\u2026] Nous avons ici le ph\u00e9nom\u00e8ne le plus pervers, le vieil homme sage apparaissant comme identique \u00e0 Nietzsche lui-m\u00eame, sans l\u2019anima (Jung, 1988, p. 533).<\/p>\n<\/blockquote>\n<p>Si l\u2019on accepte le point de vue de Jung, on peut soutenir que la <em>Commedia<\/em> pr\u00e9sente le ph\u00e9nom\u00e8ne inverse. Le <em>Purgatorio<\/em> XXX annonce qu\u2019une diff\u00e9renciation entre le ma\u00eetre et le disciple est possible. Virgile est le type de guide qui relie les mondes \u00ab inf\u00e9rieur \u00bb et \u00ab sup\u00e9rieur \u00bb. Il est le psychopompe qui sait entrer en enfer, mais surtout trouver le chemin de la sortie. Et, avant tout, d\u00e8s sa premi\u00e8re apparition, il est pr\u00e9sent\u00e9 comme le serviteur de B\u00e9atrice.<\/p>\n<p><strong>Zarathoustra enseigne \u00e0 Nietzsche la volont\u00e9 de puissance, Virgile instruit Dante des choses de l\u2019amour.<\/strong><\/p>\n<h1><a id=\"lady\"><\/a>La dame de l&rsquo;esprit<\/h1>\n<p>Auerbach observa que le trait distinctif de la po\u00e9sie de Dante r\u00e9sidait dans son \u00ab r\u00e9alisme visionnaire \u00bb. De nombreux po\u00e8tes du Moyen \u00c2ge, \u00e9crivait-il en 1929, avaient une \u00ab bien-aim\u00e9e mystique \u00bb, \u00ab avaient v\u00e9cu \u00e0 peu pr\u00e8s les m\u00eames aventures amoureuses fantastiques \u00bb et \u00ab appartenaient \u00e0 une sorte de confr\u00e9rie secr\u00e8te qui fa\u00e7onnait leur vie int\u00e9rieure et peut-\u00eatre aussi leur vie ext\u00e9rieure \u00bb, mais \u00ab un seul d\u2019entre eux, Dante, fut capable de d\u00e9crire ces \u00e9v\u00e9nements \u00e9sot\u00e9riques de telle mani\u00e8re que nous les acceptions comme une r\u00e9alit\u00e9 authentique \u00bb (Auerbach, 2007, pp. 60-61).<\/p>\n<p>Le <em>Purgatorio<\/em> XXX constitue un exemple remarquable de r\u00e9alisme visionnaire. \u00c0 la lecture de ce passage, hier comme aujourd\u2019hui, surgit une intuition pr\u00e9cieuse : avant la construction complexe de la <em>Commedia<\/em>, avant l\u2019extase finale, la multitude de personnages et de r\u00e9cits, l\u2019accumulation de commentaires et de controverses, avant la gloire \u00e0 laquelle l\u2019\u0153uvre \u00e9tait destin\u00e9e pour des si\u00e8cles, un \u00e9l\u00e9ment plus primordial encore se fait jour.<\/p>\n<p><strong>Avant tout cela, l\u2019\u00e9pisode \u00e0 l\u2019origine de l\u2019ensemble du r\u00e9cit porte les marques indubitables d\u2019une exp\u00e9rience d\u2019amour.<\/strong><\/p>\n<p>L\u2019objet de l\u2019amour s\u2019est d\u00e9sormais transmut\u00e9 dans une autre dimension. Il est devenu un \u00ab facteur purement psychologique \u00bb, comme Jung l\u2019\u00e9crivait \u00e0 propos de B\u00e9atrice dans <em>Types psychologiques<\/em> (Jung, 1968, p. 377). Pourtant, la flamme de l\u2019exp\u00e9rience amoureuse appartient au m\u00eame feu, nous dit Dante. Quelle que soit la dissimulation de sa forme, B\u00e9atrice illumine l\u2019esprit du po\u00e8te.<\/p>\n<p><strong>Et malgr\u00e9 ceux qui voient en B\u00e9atrice une glorieuse invention litt\u00e9raire ou une all\u00e9gorie m\u00e9taphysique, la r\u00e9alit\u00e9 subtile de sa pr\u00e9sence dans l\u2019esprit de Dante d\u00e9passe de loin les limites de la fiction. En v\u00e9rit\u00e9, telle que Dante la pr\u00e9sente au lecteur, B\u00e9atrice n\u2019a jamais \u00e9t\u00e9 aussi saisissante de r\u00e9alit\u00e9 qu\u2019\u00e0 l\u2019instant o\u00f9 elle appara\u00eet \u00e0 l\u2019esprit du po\u00e8te.<\/strong><\/p>\n<p>Son effet d\u00e9cisif est condens\u00e9 dans les premiers mots qu\u2019elle adresse \u00e0 un Dante effray\u00e9 dans l\u2019ensemble de la <em>Commedia<\/em> (des vers qu\u2019Ezra Pound comptait parmi ses pr\u00e9f\u00e9r\u00e9s) (<em>Inferno<\/em>, II, 70-72) :<\/p>\n<blockquote>\n<p>Car je suis B\u00e9atrice qui t\u2019envoie ;<br \/>\nje viens de l\u00e0 d\u2019o\u00f9 je d\u00e9sire le plus retourner ;<br \/>\nl\u2019Amour m\u2019a pouss\u00e9e, cet Amour qui me fait parler.&nbsp;<\/p>\n<\/blockquote>\n<p>De m\u00eame que l\u2019\u00e9ros \u00ab met en mouvement \u00bb les visions de Jung (\u00ab La pr\u00e9-pens\u00e9e n\u2019est pas puissante en elle-m\u00eame et, par cons\u00e9quent, elle ne se meut pas. Mais le plaisir est puissance et, par cons\u00e9quent, il se meut \u00bb), l\u2019amour fait avancer Dante. Cet amour qui poussa B\u00e9atrice \u00e0 secourir le po\u00e8te, en faisant m\u00e9diation entre les \u00e9v\u00e9nements ext\u00e9rieurs et la r\u00e9alit\u00e9 int\u00e9rieure.<\/p>\n<p>Puisque, pour le visionnaire, ce qui est imagin\u00e9 est r\u00e9el, la r\u00e9alit\u00e9 imagin\u00e9e de l\u2019amour de Dante pour B\u00e9atrice ne conna\u00eet pas de limites. Virgile quitte la sc\u00e8ne \u00e0 ce moment pr\u00e9cis car, outre le fait qu\u2019il est un pa\u00efen qui ne peut entrer dans le paradis de Dante, le \u00ab vieil homme sage \u00bb ne peut gu\u00e8re enseigner l\u2019art d\u2019aimer.<\/p>\n<p>Lorsqu\u2019il s\u2019agit des choses de l\u2019\u00e9ros, c\u2019est en effet Diotime qui, dans le <em>Symposium<\/em> de Platon, instruit Socrate sur ce qu\u2019il ignore. De m\u00eame, la Salom\u00e9 voyante donne vie au processus visionnaire de Jung. Elle incarne ce que Erich Neumann, dans<em> The Great Mother<\/em>, appelait le trait le plus distinctif du f\u00e9minin, \u00e0 savoir la qualit\u00e9 \u00ab transformatrice \u00bb (aux c\u00f4t\u00e9s de la qualit\u00e9 \u00ab \u00e9l\u00e9mentaire \u00bb) (Neumann, 1955, p. 24).<\/p>\n<p>Cette part dynamique de la psych\u00e9 (<em>psych\u00e9<\/em>, en grec, mot f\u00e9minin signifiant \u00ab souffle \u00bb ou \u00ab vie \u00bb) qui \u00ab pousse au mouvement, au changement et \u00e0 la transformation \u00bb. Le \u00ab v\u00e9hicule par excellence de toutes les aventures de l\u2019\u00e2me et de l\u2019esprit, de l\u2019action et de la cr\u00e9ation dans le monde int\u00e9rieur et ext\u00e9rieur \u00bb (Neumann, 1955, p. 24).<\/p>\n<p>Traditionnellement, ce th\u00e8me est li\u00e9 \u00e0 la discussion jungienne de l\u2019arch\u00e9type de l\u2019\u00ab anima \u00bb. Il ne fait aucun doute que, durant les ann\u00e9es de son exp\u00e9rience, Jung aborda \u00e0 maintes reprises la question de l\u2019\u00ab&nbsp;anima \u00bb dans ses travaux psychologiques, en \u00e9troite relation avec le Moyen \u00c2ge et Dante.<\/p>\n<p>N\u00e9anmoins, dans les archives du <em>Livre Rouge<\/em>, le terme \u00ab anima \u00bb, au sens technique jungien, n\u2019appara\u00eet pratiquement pas, \u00e0 l\u2019exception de quelques occurrences dans les <em>Cahiers Noirs<\/em> dans les ann\u00e9es 1920.<\/p>\n<p><strong>L\u2019\u00ab anima \u00bb au sens strict rel\u00e8ve d\u2019un vocabulaire diff\u00e9rent de celui du <em>Livre Rouge<\/em>, dans lequel la terminologie jungienne ult\u00e9rieure trouve peu ou pas de place. Ce que l\u2019on y rencontre en revanche, c\u2019est la \u00ab <em>Seele \u00bb<\/em>, ou l\u2019\u00ab anima \u00bb au sens large, c\u2019est-\u00e0-dire \u00ab l\u2019\u00e2me au sens primitif \u00bb (Jung, 2009, n56).<\/strong><\/p>\n<p>D\u00e8s le d\u00e9but de son exp\u00e9rience, l\u2019\u00e2me de Jung prend la voix et l\u2019apparence d\u2019un \u00ab Elle \u00bb ou, pour reprendre une expression dantesque, d\u2019une \u00ab dame de l\u2019esprit \u00bb. De m\u00eame que Dante revient \u00e0 B\u00e9atrice apr\u00e8s de longues ann\u00e9es d\u2019errance, le narrateur du <em>Livre Rouge<\/em> affirme \u00eatre revenu \u00e0 son \u00e2me \u00ab comme un voyageur fatigu\u00e9 qui n\u2019avait rien cherch\u00e9 dans le monde en dehors d\u2019elle \u00bb (Jung, 2009, p. 233).<\/p>\n<p><strong>Fait remarquable, il ne pr\u00e9tend pas d\u00e9couvrir l\u2019\u00ab anima \u00bb. Il affirme au contraire y revenir. Il dit qu\u2019il a \u00ab parl\u00e9 \u00bb, \u00ab pens\u00e9 \u00bb et \u00ab su bien des paroles savantes \u00bb pour elle. Il dit qu\u2019il l\u2019a \u00ab jug\u00e9e \u00bb et qu\u2019il l\u2019a transform\u00e9e en objet scientifique. Il ne consid\u00e9rait donc pas que l\u2019\u00e2me ne puisse \u00eatre l\u2019objet d\u2019un jugement ou d\u2019un savoir.<\/strong><\/p>\n<p>Un renversement dramatique de perspective se produit dans le <em>Livre Rouge<\/em>. Le \u00ab je \u00bb est contraint de devenir le serviteur de l\u2019\u00e2me, et la seule mesure de sa libert\u00e9 devient sa capacit\u00e9 \u00e0 l\u2019aimer.<\/p>\n<p>En cons\u00e9quence, les visages de l\u2019\u00e2me dans le <em>Livre Rouge<\/em> sont aussi nombreux que les rencontres que Jung fait avec elle : elle est un \u00ab enfant \u00bb, \u00ab l\u2019\u00e2me d\u2019une femme \u00bb, la jeune fille d\u2019un vieux savant retenue captive dans un ch\u00e2teau, un d\u00e9mon, une jeune fille assassin\u00e9e (dans la sc\u00e8ne du \u00ab Meurtre sacrificiel \u00bb) qui se transforme en une belle jeune femme aux cheveux roux, une grande pr\u00eatresse, une force destructrice, un serpent qui se change en oiseau blanc d\u00e9posant une couronne d\u2019or dans les mains de Jung, et bien d\u2019autres encore.<\/p>\n<p><strong>\u00c0 travers tous ces visages, un fait demeure toutefois constant : le narrateur est press\u00e9 d\u2019apprendre un art d\u2019aimer. Car la \u00ab connaissance du c\u0153ur \u00bb, comme Philemon le r\u00e9v\u00e8le au \u00ab je \u00bb de Jung, \u00ab ne se trouve dans aucun livre et ne sort de la bouche d\u2019aucun ma\u00eetre \u00bb (Jung, 2009, p. 233).<\/strong><\/p>\n<p>Le mot amour appara\u00eet des centaines de fois dans le <em>Livre Rouge<\/em>. Lors de sa premi\u00e8re occurrence, en 1913, il est adress\u00e9 directement \u00e0 l\u2019\u00e2me. L\u2019amour est le mot central du \u00ab <em>Mysterium<\/em> \u00bb, le lien \u00e9nigmatique entre le \u00ab je \u00bb et \u00c9lie et Salom\u00e9 (\u00ab Dois-je aimer Salom\u00e9 ? \u00bb).<\/p>\n<p>L\u2019amour est particuli\u00e8rement pr\u00e9sent dans les notes comprises entre novembre 1913 et avril 1914, p\u00e9riode durant laquelle se d\u00e9ployait la relation amoureuse de Jung avec Toni Wolff. Une part importante des <em>Cahiers Noirs<\/em> et du <em>Livre Rouge<\/em> fut compos\u00e9e durant cette p\u00e9riode.<\/p>\n<p><strong>L\u2019amour (\u00ab <em>Amor<\/em> \u00bb) est le mot qui inspire les citations du <em>Purgatorio<\/em> de Dante recopi\u00e9es dans les <em>Cahiers Noirs<\/em>. Et surtout, pour conclure, l\u2019amour fut pour Jung une \u00e9nigme, mot que l\u2019on peut consid\u00e9rer comme l\u2019oppos\u00e9 du \u00ab dogme \u00bb. Une \u00e9nigme devant laquelle l\u2019imagination \u00e9choue et le silence pr\u00e9vaut, comme Dante l\u2019\u00e9crivait \u00e0 la toute fin de son voyage.<\/strong><\/p>\n<p style=\"text-align: right;\">F\u00e9vrier 2026<\/p>\n<p><em>Cet article, initialement r\u00e9dig\u00e9 <a href=\"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/jps\/articles\/tommaso-priviero\/dante-love-red-book\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">en anglais<\/a> par l\u2019auteur, a \u00e9t\u00e9 traduit <a href=\"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/qui-sommes-nous\/\">par nos soins<\/a>.<\/em><\/p>\n<h2>Bibliographie<\/h2>\n<div class=\"su-accordion su-u-trim\"><div class=\"su-spoiler su-spoiler-style-default su-spoiler-icon-plus su-spoiler-closed\" data-scroll-offset=\"0\" data-anchor-in-url=\"no\"><div class=\"su-spoiler-title\" tabindex=\"0\" role=\"button\"><span class=\"su-spoiler-icon\"><\/span>Voir les r\u00e9f\u00e9rences bibliographiques.<\/div><div class=\"su-spoiler-content su-u-clearfix su-u-trim\">\n<p>Auerbach, E., 2007 (1929), <em>Dante:<\/em> <em>Poet<\/em> <em>of<\/em> <em>the<\/em> <em>Secular<\/em> <em>World<\/em> (New York, NY: NYRB Classics).<\/p>\n<p>Barolini, T., 2014, <em>Commento<\/em> <em>Baroliniano,<\/em> <em>Digital<\/em> <em>Dante<\/em> (New York, NY: Columbia University Library).<\/p>\n<p>Borges, J.L., 1999 (1945-1951), \u201cNine Dantesque Essays\u201d, in <em>The Total Library<\/em> (London: Penguin Classics).<\/p>\n<p>Brandeis, I., 1962 (1960), <em>The<\/em> <em>Ladder<\/em> <em>of<\/em> <em>Vision<\/em> (New York, NY: Anchor Books).<\/p>\n<p>Dante, 1977 (c. 1292\u20131294), <em>Vita<\/em> <em>nuova<\/em> (Milano: Garzanti).<\/p>\n<p>Dante, 1987 (1308\u20131321), <em>Commedia<\/em> <em>(Inferno,<\/em> <em>Purgatorio,<\/em> <em>Paradiso)<\/em> (Milano: Garzanti).<\/p>\n<p>Domenici, G., 2019, <em>Jung\u2019s Nietzsche <\/em>(London: Palgrave Macmillan).<\/p>\n<p>Eliot, T.S., 1965 (1929), <em>Dante<\/em> (London: Faber and Faber).<\/p>\n<p>Ellenberger, H.F., 2006&nbsp;(1970).&nbsp;<i>Histoire de la d\u00e9couverte de l\u2019inconscient<\/i>&nbsp;(Fayard).<\/p>\n<p>Jung, 1955, <em>Mysterium Coniunctionis<\/em>, in <em>The Collected Works of C.G. 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(New York, NY\/London: Norton &amp; Company).<\/p>\n<p>Klages, L., 2018 (1922), <em>Of<\/em> <em>Cosmogonic<\/em> <em>Eros<\/em> (Feldafing: Theion Publishing).<\/p>\n<p>Le Goff, J., 1990 (1981), <em>The<\/em> <em>Birth<\/em> <em>of<\/em> <em>Purgatory<\/em> (London: Scholar Press).<\/p>\n<p>Maeder, A., 1918, <em>Gu<\/em><em>\u00e9rison et Evolution dans<\/em> <em>la Vie de l<\/em><em>\u2019<\/em><em>Ame. La Psychanalyse, son Importance dans la Vie contemporaine<\/em> (Z\u00fcrich: Rascher).<\/p>\n<p>Neumann, E. 1955 (1951), <em>The Great Mother <\/em>(Princeton: Princeton University Press).<\/p>\n<p>Priviero, T.,&nbsp; 2020, \u201cA Historical Study of C.G. Jung\u2019s Psychological Understanding of Dante\u201d, in the <em>European Yearbook of the History of Psychology <\/em>(6).&nbsp;<\/p>\n<p>Shamdasani, 2009, \u201cIntroduction\u201d, in C.G. 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(New York, NY\/London: Norton &amp; Company).<\/p>\n<p>Valli, L. 2014 (1928) <em>Il<\/em> <em>linguaggio<\/em> <em>segreto<\/em> <em>di<\/em> <em>Dante<\/em> <em>e<\/em> <em>dei<\/em> <em>Fedeli<\/em> <em>d\u2019Amore<\/em> (Milano: Luni Editrice).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div>\n<p>A lire \u00e9galement la <a href=\"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/accueil\/rachel-huber\/discussion-avec-bertrand-de-la-vaissiere\/\">Discussion avec Bertrand de la Vaissi\u00e8re<\/a> men\u00e9e par Rachel Huber.<\/p>\n<h2><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" class=\"alignright size-full wp-image-32325\" src=\"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/wp-content\/uploads\/2025\/12\/tommaso-priveiro.jpg\" alt=\"\" width=\"120\" height=\"133\" \/>Tommaso Priviero, PhD<\/h2>\n<p>Tommaso Priviero est psychologue analytique et historien de la psychologie, bas\u00e9 \u00e0 Londres. Il a obtenu son doctorat \u00e0 University College London (UCL) et est actuellement titulaire d\u2019une Leverhulme Early Career Fellowship \u00e0 la Queen Mary University of London (QMUL).<\/p>\n<p>Son ouvrage<a href=\"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/jps\/books-resources\/fire-and-form\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\"><em> Of Fire and Form: Jung, Dante, and the Making of the Red Book<\/em><\/a> [non traduit en fran\u00e7ais] (Routledge, 2023, avec une pr\u00e9face de Sonu Shamdasani) a re\u00e7u le prestigieux prix \u00ab Eugenio Montale Fuori di Casa \u00bb 2025.<\/p>\n<p>Il est membre inscrit de la Society of Analytical Psychology (SAP), du British Psychoanalytic Council (BPC) et de l\u2019International Association for Analytical Psychology (IAAP).<\/p>\n<h3>En savoir plus<\/h3>\n<ul>\n<li><a href=\"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/accueil\/tommaso-priviero\/dante-amour-livre-rouge\/\">Dante et l\u2019amour dans le Livre Rouge de C.G. Jung<\/a>\u2014un article de Tommaso Priviero<\/li>\n<li><a href=\"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/jps\/books-resources\/fire-and-form\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Jung, Dante, and the making of the Red Book<\/a>\u2014un essai autobiographique r\u00e9flexif de Tommaso Priviero (en anglais)<\/li>\n<\/ul>\n<p>&nbsp;<\/p>\n\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Dans cet article passionn\u00e9, Tommaso Priviero explore la Commedia de Dante comme un voyage visionnaire fa\u00e7onn\u00e9 par l\u2019amour, et montre comment C.G. Jung y a rencontr\u00e9 un mod\u00e8le vivant pour sa propre descente dans l\u2019inconscient. \u00c9voluant entre le feu et la forme, l\u2019\u00e9ros et le logos, son analyse s\u2019ach\u00e8ve sur l\u2019amour con\u00e7u comme une \u00e9nigme [&hellip;]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":32999,"menu_order":2,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-32833","page","type-page","status-publish","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/32833","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=32833"}],"version-history":[{"count":58,"href":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/32833\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":33842,"href":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/32833\/revisions\/33842"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/32999"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=32833"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}