{"id":3174,"date":"2017-02-17T09:59:46","date_gmt":"2017-02-17T08:59:46","guid":{"rendered":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/?page_id=3174"},"modified":"2017-02-24T11:33:57","modified_gmt":"2017-02-24T10:33:57","slug":"grand-oui-a-la-vie-de-jung","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/ariaga-ecrits-jung\/cheminements-et-rencontres-de-cg-jung\/grand-oui-a-la-vie-de-jung\/","title":{"rendered":"Le grand oui \u00e0 la vie de Jung"},"content":{"rendered":"

Tent\u00e9 par la mort, Jung choisit cependant de vivre pour continuer \u00e0 transmettre son exp\u00e9rience des relations avec l’inconscient et le Soi.<\/strong><\/p>\n

\"\"Les visions de Jung aux portes de la mort<\/h2>\n

L’\u00e9tape la plus importante du cheminement de Jung depuis sa confrontation avec l\u2019inconscient, entre 1913 et 1916, se situe durant sa grave maladie de 1944. <\/strong>Il avait alors soixante huit ans.<\/p>\n

Pendant trois semaines, il resta entre la vie et la mort.<\/p>\n

Alors que ses journ\u00e9es \u00e9taient remplies de souffrances morales et physiques, les nuits lui donnaient acc\u00e8s \u00e0 un monde<\/strong> de la \u201cd\u00e9livrance du fardeau du corps et de la perception du Sens\u201d.<\/em><\/p>\n

Il eut des visions de symboles de la conjunctio<\/em> alchimique, du mariage mystique, et de nombreuses autres sc\u00e8nes illustrant le th\u00e8me arch\u00e9typique de la conjonction des oppos\u00e9s. <\/strong><\/p>\n

Il raconte ces sc\u00e8nes, en d\u00e9tail, dans le chapitre \u201cVisions\u201d de Ma vie <\/em>(p. 331 \u00e0 340).\u00a0 Il d\u00e9crit aussi ses difficult\u00e9s, et son peu d\u2019enthousiasme, envers un retour \u00e0 la vie r\u00e9elle . Il ajoute, cependant que, m\u00eame au sein de cette b\u00e9atitude, r\u00e9gnait un manque singulier de chaleur humaine.<\/em><\/p>\n

Jung choisit la vie et la transmission de son exp\u00e9rience.<\/h2>\n

Jung eut, pendant sa maladie, une forte tentation de s’\u00e9chapper par le haut<\/strong>. Cependant il choisit la Vie.<\/strong><\/p>\n

Son sentiment de parent\u00e9 avec la Nature<\/strong>,\u00a0 une acceptation du destin, la curiosit\u00e9<\/strong> au sujet de l\u2019avenir, furent, selon nous, ce qui le retint de c\u00e9der \u00e0 la tentation de se laisser emporter vers un autre monde.<\/p>\n

Ce qui rentra aussi en ligne de compte fut une exigence \u00e9thique<\/strong>, l\u2019incitant \u00e0 transmettre les exp\u00e9riences accumul\u00e9es<\/strong>, au cours d\u2019une existence d\u00e9j\u00e0 bien remplie par la pratique de l\u2019analyse, l\u2019accumulation d\u2019un grand savoir livresque, et, surtout, l\u2019auto-exp\u00e9rimentation.<\/p>\n

C\u2019est apr\u00e8s la p\u00e9riode<\/strong> pendant laquelle il \u00e9volua \u00e0 la fronti\u00e8re entre la vie et la mort, que furent \u00e9crites ses \u0153uvres essentielles.<\/strong><\/p>\n

Cependant, de profondes transformations se produisirent dans son attitude. Sa maladie, et le fait que son conscient avait laiss\u00e9 s\u2019installer une domination de forces inconscientes<\/strong>, avaient redonn\u00e9 la pr\u00e9dominance \u00e0 la personnalit\u00e9 num\u00e9ro 2.<\/strong><\/p>\n

Il chercha, alors, de nouvelles formes d\u2019expression et ne tenta plus d\u2019imposer son point de vue personnel<\/strong>. Il se laissait plut\u00f4t guider par le cours de ses pens\u00e9es<\/em>.\u00a0 Elles se formaient d\u2019elles-m\u00eames et il les acceptait, sans se pr\u00e9occuper d\u2019un quelconque jugement<\/strong> \u00e0 leur sujet.<\/p>\n

Le r\u00eave du Yogi<\/h2>\n

Jung fit encore de nombreux r\u00eaves dont celui du \u201cYogi\u201dqui \u00e9claircit pour lui les relations entre le Soi et le Moi.<\/p>\n

Les commentaires qu\u2019il en donne, montrent que les visions initiatiques<\/em> qu\u2019il eut pendant sa maladie avaient confort\u00e9 en lui le sentiment de devoir revenir \u00e0 sa personnalit\u00e9 n\u00b02.<\/strong> Il lui fallait se d\u00e9sint\u00e9resser de son image sociale et\u00a0 privil\u00e9gier la relation avec l\u2019inconscient<\/strong>.<\/p>\n

Au cours de ce r\u00eave, il arrive pendant une excursion \u00e0 une petite chapelle<\/strong> :<\/p>\n

\n

\u201cLa porte \u00e9tait entreb\u00e2ill\u00e9e et j\u2019entrai. A mon grand \u00e9tonnement, il n\u2019y avait ni statue de la vierge, ni crucifix sur l\u2019autel, mais simplement un arrangement floral magnifique. Devant l\u2019autel, sur le sol, je vis, tourn\u00e9 vers moi, un yogi dans la position du lotus, profond\u00e9ment recueilli. En le regardant de plus pr\u00e8s, je vis qu\u2019il avait mon visage ; j\u2019en fus stup\u00e9fait et effray\u00e9 et je me r\u00e9veillai en pensant : \u201cAh ! par exemple ! Voil\u00e0 celui qui me m\u00e9dite. Il a un r\u00eave, et ce r\u00eave c\u2019est moi.\u201d Je savais que quand il se r\u00e9veillerait je n\u2019existerais plus.\u201d <\/em>(Ma vie,p.367)
\n<\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n

Les commentaires tardifs de Jung\u00a0 sur ce r\u00eave, concernent aussi un songe, fait quatorze ans plus tard.<\/p>\n

Il s\u2019y \u00e9tait vu comme la projection onirique d\u2019une sorte d\u2019objet volant non identifi\u00e9, en forme de lanterne magique. Il s\u2019\u00e9tait alors pos\u00e9 la question :<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0Nous croyons toujours que les U.F.O. sont nos projections, or il semble bien que c\u2019est nous qui sommes les leurs. La lanterne magique me projette sous la forme de C.G.Jung, mais qui manipule l\u2019appareil<\/em> ?\u201d<\/p>\n<\/blockquote>\n

Ces r\u00eaves, en particulier celui du yogi, lui apparaissent comme une parabole o\u00f9 son Soi m\u00e9dite sur sa forme terrestre.<\/strong><\/p>\n

Le yogi repr\u00e9sente sa totalit\u00e9 pr\u00e9natale inconsciente. <\/em>Sa m\u00e9ditation projette, comme le ferait une lanterne magique, la r\u00e9alit\u00e9 empirique que constitue le Moi.<\/p>\n

Le Soi prend une apparence humaine<\/strong>, afin de p\u00e9n\u00e9trer dans le monde tridimensionnel et d\u2019\u00eatre accessible \u00e0 la repr\u00e9sentation consciente.<\/strong> Un renversement se produit, mettant en cause les id\u00e9es re\u00e7ues sur la pr\u00e9dominance du Moi :<\/p>\n

\n

\u201cLes deux r\u00eaves tendent au renversement total des rapports entre la conscience du Moi et l\u2019inconscient, pour faire de l\u2019inconscient le cr\u00e9ateur de la personne empirique. Le renversement indique que, de l\u2019avis de \u201cl\u2019autre c\u00f4t\u00e9 en nous\u201d, notre existence inconsciente est l\u2019existence r\u00e9elle et que notre monde conscient est une esp\u00e8ce d\u2019illusion ou une r\u00e9alit\u00e9 apparente fabriqu\u00e9e en vue d\u2019un certain but, un peu comme un r\u00eave qui, lui aussi semble \u00eatre la r\u00e9alit\u00e9 tant qu\u2019on s\u2019y trouve plong\u00e9. \u2026 La totalit\u00e9 inconsciente me para\u00eet donc \u00eatre le v\u00e9ritable spiritus rector, l\u2019esprit directeur, de tout ph\u00e9nom\u00e8ne biologique et psychique. Elle tend \u00e0 la r\u00e9alisation totale, donc en ce qui concerne l\u2019homme, \u00e0 la prise de conscience totale. La prise de conscience est culture au sens le plus large et par cons\u00e9quent la connaissance de soi est l\u2019essence et le c\u0153ur de ce processus<\/em>. \u201d (Ma vie,p.369)<\/p>\n<\/blockquote>\n

La conception jungienne des relations entre le Soi et l\u2019Homme terrestre, telle qu\u2019il la pr\u00e9sente dans ce texte, s\u2019apparente avec celle de la Maya.<\/em><\/p>\n

Le r\u00eave du Yogi, faisant \u00e9cho \u00e0 une tradition orientale, est aussi une r\u00e9v\u00e9lation<\/em> du sens \u00e9nigmatique des r\u00eaves d\u2019enfance. Il montre la voie, \u00e0 partir d\u2019un cheminement souterrain en continuit\u00e9. En effet, ce point de vue rejoint certaines incertitudes de son jeune \u00e2ge.<\/p>\n

Interrogation sur le moi et le soi<\/h2>\n

Vers l\u2019\u00e2ge de huit ans, Jung se posait des questions sur la r\u00e9alit\u00e9 des choses et la localisation de cette r\u00e9alit\u00e9.I<\/p>\n

Il y avait une pierre sur laquelle il aimait s\u2019asseoir.\u00a0 Il raconte dans Ma vie (p.39) qu’il entretenait avec elle le jeu de pens\u00e9es<\/em><\/strong> suivant :<\/p>\n

\n

\u201cJe suis assis sur cette pierre. Je suis en haut, elle est en bas<\/em>\u201d<\/p>\n<\/blockquote>\n

Mais la pierre pouvait tout aussi bien dire :<\/p>\n

\n

\u201cMoi, je …\u00a0\u00bb<\/em> et penser : \u201cJe suis plac\u00e9e ici, sur cette pente et il est assis sur moi.<\/em> \u201d<\/p>\n<\/blockquote>\n

Alors se posait la question :<\/p>\n

\u201c Suis-je celui qui est assis sur la pierre, ou suis-je celui sur laquelle il est assis ? \u201d<\/em><\/p>\n

Cette question troublait Jung chaque fois qu’il s’asseyait sur la pierre. Il se remettait debout plein de doute sur lui m\u00eame, s\u2019abimant\u00a0 dans\u00a0 de profondes r\u00e9flexions et se demandant :<\/p>\n

\n

\u00a0\u00bb Qui est quoi ? \u00a0\u00bb
\n<\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n

Au moment o\u00f9 il \u00e9crivait Ma vie, le vieil homme r\u00e9pond \u00e0 la question, en posant une autre question, qui devait, \u00e0 son avis,\u00a0 \u00eatre l\u2019interrogation essentielle de l\u2019homme\u00a0<\/strong>:<\/p>\n

\n

\u201c Te r\u00e9f\u00e8res-tu ou non \u00e0 l\u2019infini ? \u201d <\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n

que nous traduisons par : As-tu le sentiment de faire partie de la Totalit\u00e9 ?<\/strong>.<\/p>\n

Mais Jung\u00a0 pense aussi qu\u2019il est n\u00e9cessaire d\u2019\u00eatre conscient de son unicit\u00e9 et de sa limitation,<\/strong> sous peine de se perdre dans l\u2019oc\u00e9an de l\u2019inconscience :<\/p>\n

\n

\u201cEn ayant conscience de ce que ma combinaison personnelle comporte d\u2019unicit\u00e9, c\u2019est \u00e0 dire en d\u00e9finitive, de limitation, s\u2019ouvre \u00e0 moi la possibilit\u00e9 de prendre conscience de l\u2019infini. Mais seulement comme cela. \u201c<\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n

Finalement, dans une perspective jungienne, la plus grande limitation est le Soi<\/strong>. C\u2019est lui qui organise la vie psychique et fait de la psych\u00e9 un syst\u00e8me stabilis\u00e9 efficace. Il r\u00e8gle et r\u00e9\u00e9quilibre constamment le processus d\u2019individuation par la fonction compensatoire des r\u00eaves<\/strong>.\u00a0 Il a aussi\u00a0 il a des intentions\u00a0<\/em> comme en t\u00e9moignent les songes de Jung.<\/p>\n

Gr\u00e2ce \u00e0 sa capacit\u00e9 d\u2019\u00e9coute, et \u00e0 son incessante recherche du sens, Jung consid\u00e9rait, \u00e0 la fin de sa vie, qu\u2019il avait chemin\u00e9 au maximum de ses possibilit\u00e9s<\/strong> sur la voie de la r\u00e9alisation de ces intentions de l\u2019inconscient<\/em>.<\/p>\n

Parall\u00e8lement, fid\u00e8le au r\u00eave de son adolescence,<\/strong> il avait fait de son mieux pour conserver la lumi\u00e8re de sa conscience<\/strong>. Il \u00e9crivait dans une de ses derni\u00e8res lettres, adress\u00e9e \u00e0 Miguel Serrano (Correspondance,V,p.207).<\/p>\n

\n

\u201cJ\u2019ai tent\u00e9 de trouver la v\u00e9rit\u00e9 la meilleure et la lumi\u00e8re la plus claire que je pouvais atteindre ; et depuis que je suis arriv\u00e9 au point le plus haut que pour ma part je ne saurais d\u00e9passer, je garde ma lumi\u00e8re et mon tr\u00e9sor, convaincu que personne n\u2019y gagnerait, et que moi-m\u00eame je m\u2019en trouverais mal, et en serais m\u00eame extr\u00eamement bless\u00e9 si je le perdais.\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n

Que pouvait on demander de plus ?<\/p>\n

\u00a0<\/strong><\/p>\n

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