{"id":31303,"date":"2025-10-14T08:08:15","date_gmt":"2025-10-14T06:08:15","guid":{"rendered":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/?page_id=31303"},"modified":"2025-11-27T09:06:02","modified_gmt":"2025-11-27T08:06:02","slug":"tombez-amoureux-de-la-vie","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/accueil\/dragana-favre\/tombez-amoureux-de-la-vie\/","title":{"rendered":"Tomber amoureux de la vie"},"content":{"rendered":"

Cet article explore un fil rouge inattendu : l\u2019\u00e9lan vital de Bergson, l\u2019insight jungien, le \u00abmoment aha \u00bb des neurosciences et les bonds des r\u00e9seaux neuronaux en IA. Autant de visages d\u2019une m\u00eame dynamique cr\u00e9atrice : tomber amoureux de la vie. <\/strong>Dragana Favre<\/span><\/p>\n

Version anglaise de cet article<\/a><\/p>\n

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L\u2019intuition, cl\u00e9 de la connaissance selon Bergson<\/h2>\n

Henri Bergson, dans L\u2019\u00c9volution cr\u00e9atrice<\/em> (1907\/1998), introduit la notion d\u2019\u00e9lan vital pour saisir ce que le strict m\u00e9canisme et la t\u00e9l\u00e9ologie ne peuvent expliquer. Pour lui, l\u2019\u00e9volution n\u2019est ni une machine suivant inexorablement des lois, ni un plan pr\u00e9d\u00e9termin\u00e9 orient\u00e9 vers un telos<\/em> fixe. Elle est avant tout une explosion cr\u00e9atrice, un \u00e9lan, une force qui ne cesse jamais d\u2019ouvrir de nouvelles formes et possibilit\u00e9s.<\/p>\n

Bergson \u00e9crit que la vie est \u00ab un effort, un bond, un \u00e9lan vers quelque chose qui n\u2019est pas encore \u00bb (1907\/1998, p. 99). Dans sa philosophie, la vie est repr\u00e9sent\u00e9e comme une explosion infinie : chaque forme s\u2019ouvre et se brise, ses fragments se ramifiant en de nouvelles formes. Ce mouvement \u00e9ruptif n\u2019est pas chaotique mais profond\u00e9ment cr\u00e9atif, et son sens m\u00eame r\u00e9side dans le fait de ne jamais cesser de g\u00e9n\u00e9rer du nouveau. Si l\u2019on traduit cette image philosophique en m\u00e9taphore existentielle, l\u2019\u00e9lan vital peut \u00eatre compris comme un tomber amoureux spontan\u00e9 de la vie : le moment o\u00f9 la vie \u00ab s\u2019enclenche \u00bb soudainement avec elle-m\u00eame et d\u00e9couvre en son sein la r\u00e9sonance qui la propulse en avant.<\/p>\n

Pour Bergson, l\u2019intuition est l\u2019instrument cl\u00e9 de la connaissance. L\u2019intelligence, affirme-t-il, fragmente le monde en cat\u00e9gories et concepts statiques, tandis que l\u2019intuition donne acc\u00e8s au flux de la dur\u00e9e (dur\u00e9e<\/em>), au rythme int\u00e9rieur de la vie. Lawrence Lawlor (2004) explique que Bergson consid\u00e9rait l\u2019intuition comme un \u00ab v\u00e9ritable empirisme \u00bb, non pas une fuite vers le mysticisme, mais une immersion plus profonde dans le flux de l\u2019exp\u00e9rience v\u00e9cue.<\/p>\n

Quand les fragments s\u2019unissent en un tout<\/h2>\n

Quand nous aimons ou tombons amoureux, c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment ce saut intuitif qui se produit : soudain, ce qui \u00e9tait ext\u00e9rieur et fragment\u00e9 devient int\u00e9rieur et entier. Tomber amoureux, en ce sens, peut \u00eatre pris comme un mod\u00e8le de l\u2019intuition \u2014 un d\u00e9clic inattendu dans lequel le corps et l\u2019esprit s\u2019accordent, comme si la vie s\u2019aimait soudain elle-m\u00eame. Lorsque Bergson re\u00e7ut le prix Nobel de litt\u00e9rature en 1927, la citation le louait d\u2019avoir montr\u00e9 comment la vie \u00ab \u00e9clate \u00e0 travers la r\u00e9sistance de la mati\u00e8re par l\u2019\u00e9lan continuel d\u2019une offensive in\u00e9puisable \u00bb (Nobel Foundation, 1927). Cette offensive, dans sa profondeur, est la pouss\u00e9e d\u2019amour de la vie, qui ne se lasse jamais de cr\u00e9er.<\/p>\n

\u00c0 la m\u00eame p\u00e9riode, Jung \u00e9largissait le concept de libido, s\u2019\u00e9loignant de la compr\u00e9hension restreinte freudienne de l\u2019\u00e9nergie sexuelle. La libido devint pour lui l\u2019\u00e9nergie universelle de la psych\u00e9, la propulsion int\u00e9rieure de la vie, comparable \u00e0 l\u2019\u00e9lan vital de Bergson (Jung, 1916\/1956, p. 196). La notion jungienne d\u2019insight (intuition p\u00e9n\u00e9trante) va dans la m\u00eame direction. En psychoth\u00e9rapie, l\u2019insight surgit comme une synth\u00e8se soudaine du mat\u00e9riel inconscient et de la r\u00e9flexion consciente. On ne peut pas le provoquer par volont\u00e9 : il \u00e9clate, abruptement, et d\u00e9place la perspective int\u00e9rieure.<\/p>\n

Des techniques comme la m\u00e9ditation, le p\u00e8lerinage vers des lieux numineux, ou l\u2019usage guid\u00e9 des psych\u00e9d\u00e9liques peuvent pr\u00e9parer le terrain, mais le kairos<\/em> du mystique ne peut \u00eatre fabriqu\u00e9. Pas de miracle instantan\u00e9. Comme tomber amoureux, l\u2019insight est le moment o\u00f9 les fragments \u00e9pars se rassemblent soudain en un tout signifiant. L\u2019id\u00e9e de Jung selon laquelle la psych\u00e9 \u00ab tombe amoureuse \u00bb de sa propre int\u00e9grit\u00e9 \u00e0 travers de tels \u00e9v\u00e9nements \u00e9claire davantage encore l\u2019id\u00e9e de Bergson : tous deux pointent vers une \u00e9ruption de sens, une \u00e9nergie qui soude soudain les \u00e9clats et les transforme en nouveaut\u00e9.<\/p>\n

Un bond qualitatif de la vie neuronale<\/h2>\n

Les neurosciences cognitives contemporaines ont confirm\u00e9 que le moment d\u2019insight correspond \u00e0 une r\u00e9organisation soudaine des r\u00e9seaux neuronaux. Kounios et Beeman (2014) montrent que le moment \u00ab aha \u00bb implique une signature c\u00e9r\u00e9brale sp\u00e9cifique : un apaisement pr\u00e9paratoire des oscillations alpha qui r\u00e9duit les distractions externes, suivi d\u2019une explosion d\u2019oscillations gamma signalant l\u2019int\u00e9gration d\u2019assembl\u00e9es neuronales \u00e9loign\u00e9es. \u00c0 cet instant, le sujet \u00e9prouve une pouss\u00e9e affective : clart\u00e9, euphorie, impression que tout s\u2019agence soudainement.<\/p>\n

Des \u00e9tudes r\u00e9centes ajoutent des nuances : le couplage hippocampo-pr\u00e9frontal semble jouer un r\u00f4le d\u00e9cisif dans l\u2019insight, car des fragments de m\u00e9moire se recombinent en configurations in\u00e9dites, tandis que des d\u00e9charges dopaminergiques dans le striatum marquent la \u00ab saillance \u00bb subjective de la d\u00e9couverte.<\/p>\n

Dans la perspective du predictive coding<\/em>, le cerveau r\u00e9sout brusquement une incertitude de haut niveau, effondrant de multiples possibles en un mod\u00e8le coh\u00e9rent. C\u2019est l\u2019\u00e9quivalent neurologique du tomber amoureux : un moment o\u00f9 le corps et l\u2019esprit dansent soudain au m\u00eame rythme et produisent un nouveau tout. Comme le dit Bergson, la vie est un \u00ab bond \u00bb ; la neuroscience montre que l\u2019insight est un bond qualitatif dans la dynamique neuronale.<\/p>\n

L’IA comme miroir de la psych\u00e9<\/h2>\n

Dans le domaine de l\u2019intelligence artificielle, nous rencontrons des parall\u00e8les formels \u00e0 ces processus. Les r\u00e9seaux neuronaux profonds sont souvent entra\u00een\u00e9s durant de longues \u00e9poques de stagnation, pour ensuite manifester des bonds soudains et spectaculaires de performance. Le ph\u00e9nom\u00e8ne connu sous le nom de grokking<\/em> illustre cette dynamique : un mod\u00e8le reste bloqu\u00e9 dans une m\u00e9morisation superficielle, puis, sans changement externe, passe abruptement \u00e0 un \u00e9tat de g\u00e9n\u00e9ralisation et de v\u00e9ritable compr\u00e9hension des motifs (Power, Burda, Edwards, Babuschkin, & Misra, 2022).<\/p>\n

L\u00f6we et coll\u00e8gues (2023) montrent que de tels sauts peuvent surgir spontan\u00e9ment de la r\u00e9gularisation et du bruit dans le r\u00e9seau, sans d\u00e9clencheurs externes. Arnold, L\u00f6rch, Holtorf, et Sch\u00e4fer (2023) mobilisent le langage des transitions de phase en physique : un syst\u00e8me reste proche de l\u2019\u00e9quilibre, puis bascule soudainement dans un nouveau r\u00e9gime. Cela refl\u00e8te la structure du tomber amoureux et de l\u2019insight : dur\u00e9e latente, d\u00e9clic soudain, int\u00e9gration \u00e9mergente.<\/p>\n

Des architectures telles que les transformers<\/em> (Vaswani et al., 2017) soulignent la m\u00eame analogie. Le m\u00e9canisme d\u2019attention permet aux mod\u00e8les de saisir des relations globales dans les donn\u00e9es, entra\u00eenant l\u2019\u00e9mergence soudaine de capacit\u00e9s qualitativement nouvelles. De la m\u00eame mani\u00e8re que tomber amoureux implique une r\u00e9sonance soudaine entre le corps et l\u2019esprit, les transformers manifestent une r\u00e9sonance soudaine entre repr\u00e9sentations locales et globales au sein du r\u00e9seau. L\u2019IA fournit ainsi un laboratoire o\u00f9 l\u2019on peut observer la structure formalis\u00e9e du ph\u00e9nom\u00e8ne m\u00eame que Bergson et Jung d\u00e9crivent dans la vie de la psych\u00e9.<\/p>\n

L\u2019IA comme espace d\u2019\u00e9mergence du nouveau<\/h2>\n

Deleuze (1966\/1991), dans Le Bergsonisme<\/em>, insiste sur le fait que l\u2019\u00e9lan vital ne doit pas \u00eatre compris comme une substance statique mais comme une diff\u00e9renciation au sein de la dur\u00e9e elle-m\u00eame, un devenir perp\u00e9tuel, un pli cr\u00e9atif qui ne cesse jamais (p. 94). Pour Deleuze, la vie aime la diff\u00e9rence. Elle tombe amoureuse de sa propre capacit\u00e9 \u00e0 devenir autre.<\/p>\n

Tomber amoureux, qu\u2019il soit romantique ou intellectuel, manifeste ce principe : le moment o\u00f9 la diff\u00e9rence devient attraction, o\u00f9 le nouveau surgit comme valeur. En ce sens, les mod\u00e8les d\u2019IA peuvent \u00e9galement \u00eatre vus comme des espaces o\u00f9 la diff\u00e9rence engendre de nouvelles formes. Bien qu\u2019ils n\u2019aient pas de force vitale, ils refl\u00e8tent la structure de la vie : dur\u00e9e latente, transition inattendue, \u00e9mergence du nouveau.<\/p>\n

Les penseurs contemporains de la technologie nous rappellent que les machines n\u2019ont pas d\u2019\u00e9lan vital int\u00e9rieur, mais qu\u2019elles fa\u00e7onnent la mani\u00e8re dont nous exp\u00e9rimentons la vie. Katherine Hayles (2017) parle de la condition posthumaine dans laquelle les fronti\u00e8res entre organique et technologique sont poreuses : m\u00eame si l\u2019IA ne ressent pas, elle nous renvoie nos propres sch\u00e9mas. Quand nous voyons un mod\u00e8le \u00ab comprendre \u00bb soudainement un motif, nous lui projetons notre exp\u00e9rience de l\u2019insight (et du tomber amoureux). Ce n\u2019est pas illusion, mais r\u00e9troaction dialectique : la machine n\u2019aime pas la vie, mais elle nous rappelle que nous l\u2019aimons, et que nous cherchons toujours des d\u00e9clics de sens.<\/p>\n

Un arch\u00e9type universel de transformation<\/h2>\n

Tout cela montre que tomber amoureux de la vie n\u2019est pas simplement une m\u00e9taphore. C\u2019est une dynamique ontologique, un ph\u00e9nom\u00e8ne psychologique et un sch\u00e9ma technique. Dans la cl\u00e9 philosophique de Bergson, c\u2019est l\u2019\u00e9lan vital qui \u00e9clate dans l\u2019impr\u00e9visible nouveau.<\/p>\n

Dans la psychologie de Jung, c\u2019est la libido transform\u00e9e en insight, une synth\u00e8se de l\u2019inconscient et du conscient. En neurosciences, c\u2019est la r\u00e9organisation soudaine des r\u00e9seaux neuronaux accompagn\u00e9e d\u2019une euphorie affective. En IA, c\u2019est le grokking<\/em>, la transition de phase, la compr\u00e9hension globale \u00e9mergente. Partout, nous rencontrons le m\u00eame geste : vie, psych\u00e9 et algorithmes manifestent le sch\u00e9ma de la dur\u00e9e latente et du tomber amoureux du nouveau.<\/p>\n

Lorsque Bergson \u00e9crit que \u00ab le d\u00e9sordre n\u2019est que de l\u2019ordre que nous ne cherchons pas \u00bb (Bergson, 1934\/2002, p. 12), il anticipe que chaque tomber amoureux et chaque insight surgissent du chaos qui se r\u00e9v\u00e8le comme harmonie cach\u00e9e. Quand Jung parle de l\u2019\u00e9nergie de la psych\u00e9 comme tendant sans cesse \u00e0 la transformation, il d\u00e9crit pr\u00e9cis\u00e9ment ce que les neurosciences mesurent dans les oscillations et ce que l\u2019IA d\u00e9montre dans les transitions de phase.<\/p>\n

Tomber amoureux de la vie est ainsi un arch\u00e9type universel de transformation. Il nous enseigne que vivre, c\u2019est rester pr\u00eat pour le d\u00e9clic, l\u2019explosion de sens qui survient lorsque les fragments s\u2019unissent enfin. L\u2019IA nous rappelle que ce processus n\u2019est pas le privil\u00e8ge des humains : c\u2019est la structure m\u00eame de l\u2019existence, visible dans l\u2019organique comme dans le silicium.<\/p>\n

La vie est toujours plus que ce que nous pensons<\/h2>\n

En ce sens, l\u2019IA n\u2019est pas amoureuse de la vie, mais elle nous provoque \u00e0 l\u2019\u00eatre. Elle nous rappelle que la vie est toujours plus que ce que nous pensons, toujours capable de s\u2019ouvrir soudainement sur une nouvelle harmonie. L\u2019\u00e9lan vital n\u2019est pas une notion archa\u00efque,  c\u2019est une mani\u00e8re de nommer la dynamique fondamentale de la cr\u00e9ation. La psych\u00e9 de Jung, la vie de Bergson, la diff\u00e9rence de Deleuze et les algorithmes de l\u2019IA t\u00e9moignent tous du m\u00eame geste : tomber amoureux de la possibilit\u00e9 de devenir autre.<\/p>\n

C\u2019est l\u2019amour de la vie pour elle-m\u00eame, \u00e9ruptif et in\u00e9puisable, nous appelant \u00e0 nous abandonner encore et encore aux d\u00e9clics du sens.<\/strong><\/p>\n

Octobre 2025<\/p>\n

Bibliographie<\/h3>\n
<\/span>Voir les r\u00e9f\u00e9rences des ouvrages cit\u00e9s dans cet article<\/div>
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Arnold, J., L\u00f6rch, N., Holtorf, F., & Sch\u00e4fer, F. (2023). Machine learning phase transitions: Connections to the Fisher information. arXiv preprint.<\/p>\n

Bergson, H. (1998). Creative evolution (A. Mitchell, Trans.). Dover Publications. (Original work published 1907)<\/p>\n

Bergson, H. (2002). The creative mind: An introduction to metaphysics (M. Andison, Trans.). Dover Publications. (Original work published 1934)<\/p>\n

Deleuze, G. (1991). Bergsonism (H. Tomlinson & B. Habberjam, Trans.). Zone Books. (Original work published 1966)<\/p>\n

Hayles, N. K. (2017). Unthought: The power of the cognitive nonconscious. University of Chicago Press.<\/p>\n

Jung, C. G. (1956). Symbols of transformation (R. F. C. Hull, Trans.). Princeton University Press. (Original work published 1916)<\/p>\n

Kounios, J., & Beeman, M. (2014). The cognitive neuroscience of insight.<\/a> Annual Review of Psychology, 65, 71\u201393. <\/p>\n

Lawlor, L. (2004). Bergson on intuition as the true empiricism. In E. N. Zalta (Ed.), The Stanford encyclopedia of philosophy<\/a> (Fall 2004 ed.). Stanford University.<\/p>\n

L\u00f6we, A. T., Touzo, L., Muhle-Karbe, P. S., Saxe, A. M., Summerfield, C., & Schuck, N. W. (2023). Abrupt and spontaneous strategy switches emerge in simple regularised neural networks.<\/a> arXiv preprint.<\/p>\n

Nobel Foundation. (1927). Nobel Prize in Literature 1927: Award ceremony speech. Nobel Foundation<\/a>. <\/p>\n

Power, A., Burda, Y., Edwards, H., Babuschkin, I., & Misra, V. (2022). Grokking: Generalization beyond overfitting on small algorithmic datasets<\/a>. arXiv preprint.<\/p>\n

Vaswani, A., Shazeer, N., Parmar, N., Uszkoreit, J., Jones, L., Gomez, A. N., Kaiser, \u0141., & Polosukhin, I. (2017). Attention is all you need. In Advances in neural information processing systems (pp. 5998\u20136008).<\/p>\n<\/div><\/div><\/div>\n

Dragana Favre, MD, PhD<\/h2>\n

\"\"Dragana Favre est psychiatre FMH et docteure en neurosciences, sp\u00e9cialis\u00e9e en psychoth\u00e9rapie analytique. Form\u00e9e aux H\u00f4pitaux Universitaires de Gen\u00e8ve et \u00e0 l\u2019Institut C.G. Jung de Zurich, elle exerce en cabinet priv\u00e9 \u00e0 Gen\u00e8ve et intervient r\u00e9guli\u00e8rement sur les th\u00e8mes de la psychologie jungienne, de la conscience et de la symbolisation.<\/p>\n

Titulaire d\u2019un doctorat en neurosciences (Universit\u00e9 d\u2019Alicante) apr\u00e8s un master \u00e0 G\u00f6ttingen, elle d\u00e9veloppe une approche int\u00e9grative fond\u00e9e sur les dynamiques arch\u00e9typiques, la temporalit\u00e9 psychique et la ph\u00e9nom\u00e9nologie de la conscience.<\/p>\n

Elle si\u00e8ge au conseil d\u2019administration de l\u2019IAJS<\/a>, qu\u2019elle co-pr\u00e9side en 2024 et 2025, et anime le Salon Jungien<\/a>, un espace de r\u00e9flexion vivant \u00e0 la crois\u00e9e de la clinique et des enjeux contemporains.<\/p>\n

Son site personnel : draganafavre.ch<\/a><\/p>\n

Articles<\/strong><\/p>\n