{"id":27645,"date":"2025-01-12T01:59:44","date_gmt":"2025-01-12T00:59:44","guid":{"rendered":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/?page_id=27645"},"modified":"2025-01-20T12:20:18","modified_gmt":"2025-01-20T11:20:18","slug":"alizon-opicino","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/accueil\/rachel-huber\/alizon-opicino\/","title":{"rendered":"Discussion avec Jean-Fran\u00e7ois Alizon sur Opicino de Canistris"},"content":{"rendered":"

Rachel Huber nous propose, dans cet \u00e9change avec Jean-Fran\u00e7ois Alizon, d\u2019explorer le cas d\u2019Opicino. Ce personnage fut au c\u0153ur d\u2019un s\u00e9minaire m\u00e9connu de C.G. Jung \u00e0 Eranos.<\/strong><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Pour qui souhaite vivre sa relation \u00e0 Dieu dans la tradition chr\u00e9tienne aujourd’hui, l’actualit\u00e9 mondiale et europ\u00e9enne ne rend pas la chose ais\u00e9e. En effet, la chr\u00e9tient\u00e9 traverse une crise de confiance profonde, exacerb\u00e9e par des all\u00e9gations d’abus multiples, impliquant souvent des figures d’autorit\u00e9 au sein des \u00e9glises. Ces r\u00e9v\u00e9lations viennent entacher non seulement les institutions, mais aussi et surtout le chemin vers le divin pour ceux qui s\u2019y rattachent.<\/p>\n

C\u2019est dans cet environnement troubl\u00e9 que l’\u0153uvre de Jean-Fran\u00e7ois Alizon, notamment son ouvrage Jung et le Christianisme<\/a>, offre un \u00e9clairage int\u00e9ressant. Alizon s\u2019appuie sur la psychologie des profondeurs de Carl Gustav Jung pour repenser la relation individuelle \u00e0 la spiritualit\u00e9 chr\u00e9tienne. Cette approche permet d\u2019appr\u00e9hender la foi non pas seulement comme un h\u00e9ritage institutionnel, mais comme un espace de rencontre int\u00e9rieure avec le divin, lib\u00e9r\u00e9 de certaines limitations dogmatiques.<\/p>\n

Du point de vue clinique, il est int\u00e9ressant d’analyser les cons\u00e9quences d’un discours dissociatif entre les valeurs que le clerg\u00e9 est cens\u00e9 v\u00e9hiculer et les actes qu’il pose. \u00c9videmment, cette dissociation n’est pas exclusive \u00e0 l’\u00c9glise ; elle impacte \u00e9galement tout un chacun dans divers domaines, entra\u00eenant des crises de confiance et des luttes identitaires qui r\u00e9sonnent au-del\u00e0 des murs de toute institution<\/strong>.<\/p>\n

Entrons dans le vif du sujet :<\/p>\n

Rachel Huber : Jean-Fran\u00e7ois, vous avez, il y a 7 ans, dans le num\u00e9ro 146 des Cahiers jungiens de psychanalyse<\/a>, consacr\u00e9 une reprise et un approfondissement de l\u2019analyse d\u2019Opicino de Canestris, clerc du Moyen \u00c2ge, d\u00e9but\u00e9e par Carl Gustav Jung. Quelles ont \u00e9t\u00e9 vos motivations \u00e0 l\u2019\u00e9criture de cet article ?<\/strong><\/p>\n

Jean-Fran\u00e7ois Alizon :<\/strong> En 2015, les \u00e9ditions Zones Sensibles de Bruxelles ont publi\u00e9 un livre tr\u00e8s \u00e9tonnant, Dialectique du monstre<\/em>, \u00e9crit par l\u2019historien Sylvain Piron, directeur d\u2019\u00e9tudes \u00e0 l\u2019Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales. On y trouve l\u2019analyse d\u2019un recueil de dessins et de textes r\u00e9alis\u00e9s dans les ann\u00e9es 1334-36 par un pr\u00eatre italien employ\u00e9 \u00e0 la cour des papes \u00e0 Avignon.<\/p>\n

Les grands parchemins qui les contiennent sont conserv\u00e9s au mus\u00e9e du Vatican. Ils nous racontent comment ce clerc a v\u00e9cu un \u00e9pisode psychotique, et comment ce travail de dessin et d\u2019\u00e9criture, en mettant en sc\u00e8ne des figures monstrueuses et souvent pornographiques, lui a permis de refaire surface, et d\u2019acc\u00e9der \u00e0 une vie spirituelle plus profonde. Cette d\u00e9marche enti\u00e8rement personnelle n\u2019\u00e9tait pas destin\u00e9e \u00e0 \u00eatre connue d\u2019autrui.<\/p>\n

Jung, dans sa travers\u00e9e du d\u00e9sert des ann\u00e9es 1913-1916 a fait une exp\u00e9rience comparable, en \u00e9laborant ses fantasmes, et en s\u2019y confrontant. Son Livre Rouge<\/a> montre que cette plong\u00e9e en lui-m\u00eame a \u00e9t\u00e9 fructueuse, alors qu\u2019elle n\u2019\u00e9tait pas accompagn\u00e9e par un th\u00e9rapeute. Par la suite, il a encourag\u00e9 certains de ses patients, en fin d\u2019analyse<\/strong>, \u00e0 se lancer dans la m\u00eame plong\u00e9e, qu\u2019il a nomm\u00e9 imagination active<\/a>.<\/p>\n

J\u2019ai personnellement beaucoup pratiqu\u00e9 ce travail, et le cas d\u2019Opicino m\u2019a beaucoup touch\u00e9. Il montre que l\u2019imagination active peut avoir une valeur th\u00e9rapeutique sup\u00e9rieure \u00e0 celle du sinthome lacanien (une modalit\u00e9 d\u2019organisation du sujet, par exemple une \u0153uvre artistique, qui lui permet de se tenir debout<\/em>) et qu\u2019elle ouvre \u00e0 une dimension spirituelle.<\/p>\n

Pouvez-vous pr\u00e9ciser le contexte, si particulier, de ce s\u00e9minaire de C. G. Jung ?<\/strong><\/p>\n

Une lettre de Jung du 1er<\/sup> ao\u00fbt 1936 montre qu\u2019il avait pris connaissance du cas Opicino. Mais il ne l\u2019a pas \u00e9tudi\u00e9 de fa\u00e7on approfondie, il se consacrait \u00e0 d\u2019autres ouvrages. En 1943, alors qu\u2019il \u00e9tait en pleine \u00e9laboration de Mysterium Conjungionis<\/a>, il est invit\u00e9 \u00e0 participer \u00e0 un s\u00e9minaire d\u2019Eranos<\/a> sur les cultes solaires. II a improvis\u00e9 sur ce th\u00e8me, \u00e0 partir de quelques notes, et il a termin\u00e9 en montrant les copies des dessins \u00e9tranges d\u2019Opicino, en concluant que la psychose avait broy\u00e9 leur auteur.<\/p>\n

L\u2019organisatrice des s\u00e9minaires n\u2019a pas jug\u00e9 utile d\u2019ajouter cette conf\u00e9rence aux Annales d\u2019Eranos, seules des notes d\u2019auditeur en ont gard\u00e9 la trace. Il semble que dans sa lecture trop rapide des documents, Jung n\u2019a pas vu qu\u2019Opicino dans une sorte d\u2019autobiographie, \u00e0 la fin de sa vie, indique que la Vierge Marie lui avait permis de \u00ab restaurer les richesses spirituelles qu\u2019il avait dissip\u00e9es depuis son adolescence<\/em> \u00bb. Et donc que son niveau de conscience s\u2019\u00e9tait \u00e9lev\u00e9 et qu\u2019il avait gu\u00e9ri gr\u00e2ce au contact avec l\u2019arch\u00e9type. En particulier, la crise lui a fait perdre l\u2019usage de la main droite. Or apr\u00e8s l\u2019\u00e9pisode, \u00ab cette main droite a dessin\u00e9 toutes ces images sans aide humaine<\/em> \u00bb.<\/p>\n

A votre avis, qu\u2019est-ce qui a interpell\u00e9 Jung dans le cas d\u2019Opicino ?<\/strong><\/p>\n

Dans mon article, j\u2019ai donn\u00e9 un r\u00e9sum\u00e9 des notes prises lors du s\u00e9minaire de Jung d\u2019apr\u00e8s leur traduction anglaise intitul\u00e9e The Solar Myths and Opicinus de Canistris. <\/em>Notes of the Seminar given at Eranos in 1943<\/em>, de R.S. Kluger et A.von Keller. D\u2019apr\u00e8s ces notes, Jung comprenait le soleil comme un symbole vivant de l\u2019illumination de la conscience. Pour lui, les cosmogonies sont des mythes de l\u2019av\u00e8nement \u00e0 la conscience.<\/p>\n

La lumi\u00e8re se dresse devant l\u2019obscurit\u00e9 de l\u2019inconscience et des d\u00e9mons qui la peuple. Les cultes solaires rendent hommage \u00e0 cette lutte et c\u00e9l\u00e8brent la victoire de l\u2019astre. Les dessins d\u2019Opicino montrent les d\u00e9mons en action et pour Jung son combat \u00e9tait celui des dieux solaires contre les monstres. On conna\u00eet l’importance de la confrontation avec l\u2019ombre dans la d\u00e9marche jungienne, ce cas lui en offrait une tr\u00e8s belle illustration.  <\/p>\n

Comment les dessins d’Opicino, illustrant une lutte entre ses obligations religieuses et ses pulsions obscures, r\u00e9v\u00e8lent-ils une conception du mal ant\u00e9rieure au p\u00e9ch\u00e9 originel, et quelle est l’importance de cette repr\u00e9sentation dans la compr\u00e9hension de la psych\u00e9 humaine selon Jung ?<\/strong><\/p>\n

Pour d\u00e9crire l\u2019origine du mal, les religions anciennes se fondaient sur plusieurs types de cosmogonies. Le plus ancien correspond au mythe babylonien, o\u00f9 le dieu solaire vainc le monstre marin, ce qui permet la fondation de l\u2019univers. Ce mythe trouve une correspondance dans l\u2019\u00e9tat dissoci\u00e9 de la schizophr\u00e9nie, qu\u2019Opicino illustre par ses dessins o\u00f9 les monstres se d\u00e9cha\u00eenent et o\u00f9 Satan lui-m\u00eame appara\u00eet avec sa barbe de bouc.<\/p>\n

Pour Jung, Opicino est pris entre les obligations de son \u00e9tat religieux et les puissances de l\u2019ombre. La figure du pape lui appara\u00eet, avec un visage en forme de soleil, pour contenir la part pulsionnelle. Comme Freud, Jung mettait la psychose en relation avec un \u00e9tat pr\u00e9 \u0153dipien, o\u00f9 l\u2019acc\u00e8s \u00e0 la culpabilit\u00e9 est difficile, car \u00e0 ce stade, le moi n\u2019est pas encore assez construit.<\/p>\n

Donc pour Jung, Opicino est pris dans un conflit qui le d\u00e9passe : son erreur a \u00e9t\u00e9 de croire que l\u2019ombre terrible avait son origine dans le corpus mysticum<\/em> de l\u2019\u00e9glise, et de chercher \u00e0 contenir le conflit \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de ce corpus mysticum<\/em>. Et il conclut d\u2019une phrase : \u00ab Naturellement, il a \u00e9t\u00e9 broy\u00e9<\/em> \u00bb. Or, pour Jung, l\u2019ombre terrible, le L\u00e9viathan, r\u00e9side bien dans la psych\u00e9 humaine, au fond de l\u2019inconscient collectif qui vit au fond de nous. Le moi doit pouvoir \u00eatre assez conscient de ces \u00e9nergies destructrices, et savoir qu\u2019au bout du compte, seul une \u00e9nergie plus forte pourra \u00eatre capable de les contenir, celle du Soi.<\/p>\n

L\u2019image du pape a manifestement jou\u00e9 ce r\u00f4le pour Opicino, il fait souvent r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 Benoit XII, consacr\u00e9 en 1335, juste au moment de la r\u00e9mission de la crise psychotique.<\/p>\n

Comment le r\u00eave d’Opicino de la Vierge joue-t-il un r\u00f4le clef dans sa r\u00e9conciliation avec une figure maternelle archa\u00efque, et de quelle mani\u00e8re ce r\u00eave a-t-il fa\u00e7onn\u00e9 son processus d’individuation et sa r\u00e9int\u00e9gration dans la soci\u00e9t\u00e9, apr\u00e8s son \u00e9pisode psychotique de 1334 ?<\/strong><\/p>\n

\u00ab Il a \u00e9t\u00e9 broy\u00e9 <\/em>\u00bb : cette conclusion rapide de Jung ne tient pas compte du fait, \u00e9vident d’apr\u00e8s les \u00e9crits d’Opicino, que celui-ci avait en fait une forte personnalit\u00e9, dot\u00e9e d\u2019une vaste culture. J\u2019ai \u00e9t\u00e9 amen\u00e9 \u00e0 \u00e9laborer une autre hypoth\u00e8se, \u00e0 partir d\u2019un r\u00eave fait par lui apr\u00e8s sa maladie. Il y voit la Vierge Marie, l\u2019air triste, tenir l\u2019enfant sur ses genoux, et lui rendre \u00ab la force redoubl\u00e9e de son esprit<\/em> \u00bb.<\/p>\n

On pourrait juger cela un peu pr\u00e9somptueux de ma part. Mais Jung n\u2019avait pas eu ni le loisir ni la possibilit\u00e9 de d\u00e9chiffrer les multiples notes en italien ancien qui jalonnent les dessins et le morceau d\u2019autobiographie, dans une graphie probl\u00e9matique. Le grand m\u00e9rite du livre de Sylvain Piron est de nous donner acc\u00e8s \u00e0 ces textes en fran\u00e7ais. <\/p>\n

Les textes d\u2019Opicino t\u00e9moignent d\u2019un profond attachement \u00e0 sa m\u00e8re et d\u2019un complexe maternel. Il renon\u00e7a \u00e0 entrer dans un ordre religieux pour ne pas s\u2019\u00e9loigner d\u2019elle. Et il avoue : \u00ab Apprendre la mort de ma m\u00e8re fut pour moi le vrai sevrage.<\/em> \u00bb. Il eut une vision de la Vierge \u00e0 l\u2019\u00e2ge de 5 ans. La ville, symbole maternel, intervient souvent dans ses r\u00eaves. Je donne, dans mon article, un tableau clinique beaucoup plus d\u00e9taill\u00e9.<\/p>\n

Opicino, comme certains sujets psychotiques particuli\u00e8rement bien compens\u00e9s, avait d\u00e9velopp\u00e9 des comportements obsessionnels comme strat\u00e9gie adaptative. On voit comment le r\u00eave \u00e9voqu\u00e9 plus haut lui permet de sortir de sa crise : l\u2019image du r\u00eave restitue un lien archa\u00efque avec l\u2019image maternelle, qui lui rend l\u2019usage de la main droite.<\/p>\n

Jung disait que le lien retrouv\u00e9 avec l\u2019arch\u00e9type gu\u00e9rit. En un mandala spectaculaire, la figure de la Vierge-m\u00e8re lui appara\u00eet au centre de quarante cercles concentriques. Elle lui permet de ne plus projeter son image de m\u00e8re sur l\u2019Eglise, et de sortir d\u2019une attente affective o\u00f9 il est d\u00e9chir\u00e9 par les tensions au sein de l\u2019institution. Son image de Soi a trouv\u00e9 un point d\u2019appui int\u00e9rieur. Opicino peut reconstruire sa destin\u00e9e, dans une relation plus sereine avec ses coll\u00e8gues.<\/p>\n

Je vous cite :<\/strong> \u00ab Le travail commence par l\u2019introversion de la libido. Il n\u2019a \u00ab <\/em>qu\u2019une compr\u00e9hension sauvage des mots \u00bb, les mots ont perdu leur sens usuel, il est plong\u00e9, comme Jung dans le liber primus du Livre Rouge, dans la perte du sens, sous l\u2019action de l\u2019esprit des profondeurs. \u00bb <\/em>Pouvez-vous nous parler plus en d\u00e9tail de cet esprit des profondeurs ?<\/strong><\/p>\n

L\u2019expression est de Jung, elle d\u00e9signe une \u00e9nergie qui monte de son inconscient pour remettre en question sa vie gouvern\u00e9e par l\u2019esprit du temps. Il avoue en effet : \u00ab J\u2019ai march\u00e9 pendant de longues ann\u00e9es jusqu\u2019\u00e0 ce que j\u2019oublie que je poss\u00e8de une \u00e2me<\/em>. \u00bb. Livre Rouge, texte seul, p. 153. <\/p>\n

L\u2019esprit des profondeurs lui montre que les r\u00e9f\u00e9rences ext\u00e9rieures sur lesquelles sont \u00e9tablies sa vie consciente sont caduques et qu\u2019il doit suivre sa v\u00e9rit\u00e9 int\u00e9rieure. Cette puissance instinctive et sauvage venue de sa v\u00e9rit\u00e9 int\u00e9rieure vient bousculer ses certitudes, et son ambition d\u2019\u00eatre \u00ab un guide aux id\u00e9es abouties<\/em> \u00bb. Dor\u00e9navant, il ne devra plus se fier \u00e0 sa raison toute puissante, mais au \u00ab savoir du c\u0153ur<\/em> \u00bb.<\/p>\n

De m\u00eame, l\u2019exp\u00e9rience d\u2019Opicino confront\u00e9 aux conflits int\u00e9rieurs et ext\u00e9rieurs, induit une mort symbolique qui le prive de sa main droite, celle qui exprime son r\u00f4le social. Il devra maintenant suivre cette main retrouv\u00e9e, mue d\u00e9sormais par une autre volont\u00e9 que celle de son moi d\u00e9sempar\u00e9. Celle de son Soi, symbolis\u00e9 par la Vierge \u00e0 l\u2019enfant.<\/p>\n

En quoi l’exp\u00e9rience v\u00e9cue d’Opicino anticipe-t-elle le concept d\u2019imagination active, que Jung th\u00e9orisera plus tard, et comment ses \u0153uvres \u00e9clairent-elles notre compr\u00e9hension de cette pratique psychologique ?<\/strong><\/p>\n

Dans l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019imagination active, comme Jung l\u2019a d\u00e9crite, le moi a une attitude active vis-\u00e0-vis des fantasmes qui lui apparaissent. Au contraire de l\u2019attitude psychotique pathologique, o\u00f9 le moi se dissout face \u00e0 l\u2019autre en soi, le moi r\u00e9agit, et contient l\u2019affect, il fait face, ce qui lui permet de comprendre et d\u2019int\u00e9grer l\u2019\u00e9nergie inconnue. Il est aid\u00e9 en cela par le Soi, qui travaille en sous-main.<\/p>\n

Dans l\u2019exp\u00e9rience d\u2019Opicino, nous trouvons de nombreuses images o\u00f9 il contient les personnages monstrueux dans des formes g\u00e9om\u00e9triques, carr\u00e9es ou rondes. Ou dans des cartes g\u00e9ographiques, comme pour les ramener \u00e0 du connu, du terrestre. L\u2019\u00e9nergie se trouve alors domestiqu\u00e9e. Ensuite, il annote ces dessins pour leur donner du sens, pour s\u2019en d\u00e9sidentifier. Enfin, il \u00e9coute ses r\u00eaves, qui sont \u00e0 l\u2019\u00e9poque souvent consid\u00e9r\u00e9s comme envoy\u00e9s par Dieu, dont l\u2019image est, pour Jung, celle du Soi.<\/p>\n

Le fait de dessiner les fantasmes a \u00e9t\u00e9 repris par Jung lui-m\u00eame, et l\u2019engouement actuel pour l\u2019art th\u00e9rapie ou le jeu de sable inspir\u00e9s par son \u0153uvre montre que cette pratique peut \u00eatre importante pour tout un chacun. L\u2019exp\u00e9rience d\u2019Opicino montre qu\u2019il ne suffit pas de dessiner, mais que l\u2019\u00e9laboration autour des fantasmes est importante pour la construction du moi, qui doit apprendre \u00e0 faire face \u00e0 son ombre et \u00e0 l’int\u00e9grer. La pierre de touche reste la capacit\u00e9 de se relier \u00e0 notre source int\u00e9rieure arch\u00e9typique qui est la matrice de notre \u00eatre.<\/p>\n

Cette source s\u2019exprime par images, et par les \u00e9motions qui les sous-tendent. L\u2019exp\u00e9rience s\u2019est d\u00e9roul\u00e9e sans le secours d\u2019un th\u00e9rapeute, mais on sait que lors de l\u2019ann\u00e9e de r\u00e9tablissement qui a suivi sa mort symbolique, il a \u00e9t\u00e9 tr\u00e8s entour\u00e9 par ses coll\u00e8gues de la cour des papes. La pr\u00e9sence humaine aidante est essentielle dans cette exp\u00e9rience, car l\u2019univers int\u00e9rieur peut \u00eatre d\u2019un froid de glace, et les affrontements tr\u00e8s rudes.<\/p>\n

L\u2019exp\u00e9rience d\u2019Opicino, qui se confronte \u00e0 ses oppos\u00e9s int\u00e9rieurs apr\u00e8s avoir perdu puis retrouv\u00e9 l’usage de sa main droite, pr\u00e9figure d\u00e9j\u00e0 ce que Jung d\u00e9veloppera plus tard sous le concept de fonction transcendante<\/a>, facilitant ainsi l’int\u00e9gration et la transformation de ses conflits internes. Comment cette dynamique se manifeste-t-elle dans ses \u0153uvres, et quelles en sont les implications pour notre compr\u00e9hension de la psych\u00e9 ?<\/strong><\/p>\n

Opicino pouvait affronter ses d\u00e9mons en les contenant. Il fait face \u00e0 l\u2019expression de son d\u00e9sir, en lui donnant des limites. Et l\u2019objet de ce d\u00e9sir, c\u2019est profond\u00e9ment sa m\u00e8re biologique. En se tournant vers la m\u00e8re divine, il peut s\u2019approprier son d\u00e9sir archa\u00efque en le spiritualisant.<\/p>\n

Jung dans ses \u00e9crits de jeunesse a longuement analys\u00e9 cette m\u00e9tamorphose du d\u00e9sir, aussi bien pour le Pasteur d\u2019Hermas, que pour les \u00e9mois de la jeune miss Miller. La puissance du d\u00e9sir reste la m\u00eame, mais il acquiert un sens positif, constructif parce qu\u2019il relie le moi \u00e0 l\u2019arch\u00e9type gu\u00e9risseur. Il peut \u00eatre alors v\u00e9cu dans sa pl\u00e9nitude, restaurant ainsi la puissance de la vie en nous. La psych\u00e9 est donc pourvue d\u2019un organe de transformation qui s\u2019exprime par les images religieuses que l\u2019humanit\u00e9 a toujours produites.<\/p>\n

Nous devons trouver nos images, en nous reconnectant \u00e0 leur source profonde et \u00e0 leur puissance. D\u2019un c\u00f4t\u00e9, l\u2019institution eccl\u00e9siale a \u00e9t\u00e9 la cause de la maladie d\u2019Opicino, en l\u2019exposant aux conflits, de l\u2019autre, elle lui a fourni par l\u2019image de la Vierge-m\u00e8re le dispositif symbolique qui lui a permis de retrouver le chemin de la vie.<\/p>\n

Enfin, j\u2019aimerai clore cette discussion en partageant avec vous une partie de la restitution d\u2019une interview de Marie-Madeleine Davy, sous le micro de Bernard Latour, pour les \u00e9missions JUNG ou la totalit\u00e9 de l’Homme futur<\/u><\/em><\/a>, radiodiffus\u00e9e en 1970, soit neuf ans apr\u00e8s le d\u00e9c\u00e8s de JUNG, sur l\u2019ORTF. <\/strong><\/p>\n

Elle m\u2019avait \u00e9mue. Quel est votre sentiment ?<\/strong><\/p>\n

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\u00ab L\u2019homme a sa propre capacit\u00e9. Dans la mesure o\u00f9 l\u2019homme devient libre, o\u00f9 l\u2019homme devient soucieux de sa sagesse, o\u00f9 l\u2019homme accepte de ne pas embo\u00eeter le pas d\u2019un autre, de ne pas demander conseil, on pourrait dire que l\u00e0 il y a de l\u2019orgueil. Vouloir faire son chemin soi-m\u00eame, ne pas se r\u00e9f\u00e9rer \u00e0 autrui, ne pas demander aux philosophes ou aux th\u00e9ologiens l\u2019enseignement \u00e0 l\u2019\u00e9gard de dieu, c\u2019est une fausse route ? Je dirais non. <\/em><\/p>\n

Que la v\u00e9rit\u00e9 soit une, que le Dieu soit un, je n\u2019en doute pas, mais en me d\u00e9couvrant moi-m\u00eame, je d\u00e9couvre un des aspects de dieu, celui qui me convient. L\u2019attribut, en quelque sorte, que je peux non pas penser, mais avec qui je peux avoir des relations justes, des relations exactes. <\/em><\/p>\n

Dieu est-il mort ? Comme l\u2019a dit Nietzsche. Non, dieu n\u2019est pas mort, dieu ne peut pas mourir : ce qui est mort et fort heureusement, c\u2019est le dieu inf\u00e9od\u00e9 \u00e0 une soci\u00e9t\u00e9, \u00e0 une civilisation. Ce dieu-l\u00e0 est mort. <\/em>Et l\u2019homme doit s\u2019en r\u00e9jouir, car le dieu int\u00e9rieur il ne peut pas mourir. Le dieu int\u00e9rieur, \u00e0 toutes les \u00e9poques, dans tous les pays, dans toutes les civilisations, ce dieu-l\u00e0 \u00e9tait rencontr\u00e9. \u00bb <\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n

Peut-\u00eatre \u00e9tablirez-vous l\u00e0 un lien avec votre conf\u00e9rence sur le Tabernacle spirituel ?<\/strong><\/p>\n

Je trouve ce texte de Marie Madeleine Davy assez proph\u00e9tique, vu la vie religieuse des ann\u00e9es 1970. J\u2019aimerais le rapprocher de ce passage du Livre Rouge<\/a> de Jung :<\/p>\n

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\u00ab Ce n\u2019est pas une doctrine, pas un enseignement que je vous donne. D\u2019o\u00f9 tirerais-je le droit de vous donner des le\u00e7ons ?  Je vous r\u00e9v\u00e8le le chemin de tout \u00eatre humain, son chemin mais pas votre chemin. Mon chemin n\u2019est pas votre chemin, je ne peux donc pas vous instruire. Le chemin est en nous, pas dans les dieux, ni dans les doctrines, ni dans les lois. C\u2019est en nous qu\u2019est le chemin, la v\u00e9rit\u00e9 et la vie.\u00bb Livre Rouge, Texte seul, p. 147<\/p>\n<\/blockquote>\n

En reprenant les paroles du Christ, qui se voulait \u00eatre lui \u00ab le chemin, la v\u00e9rit\u00e9 et la vie<\/em> \u00bb (Jean, 14,6), Jung ouvre la voie \u00e0 une nouvelle forme de vie religieuse, o\u00f9 la v\u00e9rit\u00e9 ne peut venir que de l\u2019\u00eatre profond qui nous habite. L\u2019ap\u00f4tre Paul l\u2019avait d\u00e9j\u00e0 un peu anticip\u00e9 en proclamant que le Christ vivait en lui. Mais avec Jung, un pas suppl\u00e9mentaire est franchi<\/strong>, car dans la rencontre avec le dieu int\u00e9rieur, le Soi, nous faisons face \u00e0 une r\u00e9alit\u00e9 inconnue, non balis\u00e9e par des si\u00e8cles de pr\u00e9dication et d\u2019\u00e9laboration religieuse<\/strong>.<\/p>\n

Nous sommes plac\u00e9s devant le myst\u00e8re, et c\u2019est \u00e0 la fois effrayant et profond\u00e9ment exigeant, mobilisant. Heureusement, Jung nous a l\u00e9gu\u00e9 cet outil merveilleux qu\u2019est l\u2019imagination active. Elle peut nous mettre en contact, par diff\u00e9rentes voies, avec la dimension divine, elle la rapproche, elle lui donne une voix et un visage\u2026 humain. Elle nous aide \u00e0 construire en nous cet espace d\u00e9di\u00e9 au divin, un espace sacr\u00e9 qui nous sauve de l\u2019invasion du concret et du profane, en nous mettant en relation avec le divin. Nourri, aim\u00e9s profond\u00e9ment, nous pouvons alors nous tourner vers les autres.<\/p>\n

Propos recueillis par Rachel Huber<\/a> \u2013 Janvier 2025<\/p>\n

\"\"Jean-Fran\u00e7ois Alizon<\/h2>\n

Jean-Fran\u00e7ois Alizon est titulaire d\u2019une ma\u00eetrise en th\u00e9ologie protestante de l\u2019Universit\u00e9 de Strasbourg, avec un m\u00e9moire de th\u00e9ologie de l\u2019Ancien Testament. Puis, apr\u00e8s des \u00e9tudes musicales \u00e0 Strasbourg et \u00e0 B\u00e2le, il est nomm\u00e9 en 1975 professeur de fl\u00fbte au Conservatoire de Strasbourg et m\u00e8ne une carri\u00e8re de concertiste.<\/p>\n

Parall\u00e8lement et en r\u00e9sonance avec sa r\u00e9flexion th\u00e9ologique, il \u00e9tudie l\u2019\u0153uvre de Carl Gustav Jung de fa\u00e7on approfondie d\u00e8s les ann\u00e9es 1980. Il a \u00e9t\u00e9 pr\u00e9sident de 2012 \u00e0 2015 de l\u2019association jungienne de Strasbourg.<\/p>\n

Il donne de nombreuses conf\u00e9rences, et anime des groupes de lectures de l\u2019\u0153uvre de Jung, qu\u2019il \u00e9claire de son exp\u00e9rience personnelle et de son chemin int\u00e9rieur. Il est l\u2019auteur d\u2019un livre de p\u00e9dagogie musicale.<\/p>\n

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