{"id":26238,"date":"2024-08-18T18:36:38","date_gmt":"2024-08-18T16:36:38","guid":{"rendered":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/?page_id=26238"},"modified":"2025-01-17T10:10:10","modified_gmt":"2025-01-17T09:10:10","slug":"mandala-symbole-archetypique-soi","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/accueil\/lise-villemaire\/mandala-symbole-archetypique-soi\/","title":{"rendered":"Le mandala comme symbole arch\u00e9typique du Soi"},"content":{"rendered":"

Lise Villemaire s’appuie sur les travaux de C.G. Jung autour du mandala pour \u00e9clairer les contextes dans lesquels ils \u00e9mergent.<\/strong><\/p>\n

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Livre rouge de Jung<\/a>, page 159<\/p>\n

Symbolique du mandala<\/h2>\n

Des observations accumul\u00e9es et tir\u00e9es de son exp\u00e9rience personnelle, de sa pratique de psychoth\u00e9rapie, de ses recherches sur les symboles, Jung a d\u00e9couvert une couche que l’on pourrait d\u00e9finir comme plus approfondie et plus large de l’inconscient personnel qu’avait propos\u00e9 Freud. Il l’a nomm\u00e9 inconscient collectif car il contenait des m\u00eames ou similaires symboles, des images ou des repr\u00e9sentations picturales que l’on pouvait retrouver dans diff\u00e9rentes cultures et \u00e0 diff\u00e9rentes \u00e9poques de l’humanit\u00e9 et qui ne pouvaient donc pas avoir subir d’influence entre eux. Il les a nomm\u00e9s arch\u00e9types.<\/p>\n

Au contraire de ce que certains interpr\u00e8tent, les arch\u00e9types ne sont pas des repr\u00e9sentations h\u00e9rit\u00e9es, mais plut\u00f4t une disposition inn\u00e9e \u00e0 former des repr\u00e9sentations analogues, ou en d’autres mots, des structures universelles identiques de la psych\u00e9 humaine. Ils sont comme des moules qui peuvent recevoir des empreintes semblables. Des images primordiales.<\/p>\n

Dans son autobiographie, il dit que ce n’est que vers les ann\u00e9es 1918\/1920, alors \u00e2g\u00e9 de 45 ans, qu’il comprit que le but du d\u00e9veloppement psychique \u00e9tait le Soi. Entendons ici par d\u00e9veloppement psychique, le d\u00e9veloppement de la vraie nature unique de chaque personne. Et ce Soi se trouve au centre de la psych\u00e9 (ou \u00e2me) humaine.<\/p>\n

Mouvement de circumambulation<\/h2>\n

Se d\u00e9velopper, changer, se transformer, s’am\u00e9liorer en tant qu’\u00eatre humain ne veut donc pas dire de monter de mani\u00e8re lin\u00e9aire comme on grimpe une \u00e9chelle vers le haut, mais plut\u00f4t de se concentrer vers l’int\u00e9rieur de nous-m\u00eames.<\/p>\n

Ce mouvement, cette direction se fait de mani\u00e8re circulaire : on s’approche ainsi graduellement, en tournant autour du centre qu’est le Soi, mais sans jamais l’atteindre d\u00e9finitivement (Jung caract\u00e9rise ce mouvement de circumambulatoire). Jamais d\u00e9finitivement car il ne s’agit pas d’en arriver \u00e0 un \u00e9tat de perfection, mais de totalit\u00e9 qui contient l’harmonie et l’\u00e9quilibre.<\/p>\n

Le mandala serait le symbole par excellence qui repr\u00e9sente le Soi, l’arch\u00e9type de la totalit\u00e9.<\/strong><\/p>\n

Dans ce qui suit, je vais pr\u00e9senter bri\u00e8vement une description du mandala selon divers contextes que Jung a d\u00e9couvert tout au long de ses recherches, notamment au niveau de l’alchimie et des religions ou courants spirituels asiatiques.<\/p>\n

Le mot sanskrit mandala signifie cercle au sens g\u00e9n\u00e9ral du terme et particuli\u00e8rement cercle magique dans les rituels indiens. Dans le domaine des coutumes religieuses et en psychologie, il d\u00e9signe des figures de forme circulaire qui sont dessin\u00e9es, peintes, sculpt\u00e9es ou m\u00eame dans\u00e9es. En psychanalyse, il se manifeste dans les r\u00eaves.<\/p>\n

Tr\u00e8s fr\u00e9quemment, ils pr\u00e9sentent une structure reposant sur quatre \u00e9l\u00e9ments ou sur des multiples de quatre, sous la forme d’une croix, d’une \u00e9toile, d’un carr\u00e9 ou d’un octogone par exemple. Mais ils peuvent prendre diff\u00e9rentes formes, selon les traits personnels qui caract\u00e9risent un individu. Cette quaternit\u00e9 fonde en dernier lieu, une unit\u00e9.<\/p>\n

Le mandala dans le monde oriental<\/h2>\n

Jung est d’avis que les meilleurs et les plus int\u00e9ressants mandalas se trouvent dans le domaine du bouddhisme tib\u00e9tain. Lors d’une c\u00e9r\u00e9monie rituelle, un mandala est dessin\u00e9 sur terre et contient trois cercles dont le but est d’exclure l’ext\u00e9rieur et donner une coh\u00e9sion \u00e0 l’int\u00e9rieur. Ce trac\u00e9 de lignes circulaires symbolise \u00e9galement une protection, comme un bouclier qui prot\u00e8ge ce qui est \u00e0 l’int\u00e9rieur, jug\u00e9 de grande valeur.<\/p>\n

Par la m\u00eame occasion, il est un moyen destin\u00e9 \u00e0 soutenir la concentration de l’adepte par une r\u00e9duction de l’espace vers le champ central. Au centre, on peut y trouver une couronne de p\u00e9tales de lotus. Et au tout milieu est contenue en g\u00e9n\u00e9ral une figure de la plus haute valeur religieuse, comme Shiva lui-m\u00eame ou Bouddha, ou le dorje, symbole de toutes les forces divines r\u00e9unies, qu’elle soient cr\u00e9atrices ou destructrices.<\/p>\n

Les mandalas qu’on pouvait voir dans les temples et les monast\u00e8res n’avaient pas de signification particuli\u00e8re puisqu’ils n’\u00e9taient que des repr\u00e9sentations ext\u00e9rieures. Le v\u00e9ritable mandala \u00e9tait toujours une image int\u00e9rieure, graduellement construite par l’imagination (active) dans des moments ou l’\u00e9quilibre psychique \u00e9tait troubl\u00e9 ou lorsqu’une pens\u00e9e ne pouvait \u00eatre trouv\u00e9e et devait \u00eatre cherch\u00e9e parce qu’elle n’\u00e9tait pas contenue dans la doctrine sacr\u00e9e.<\/p>\n

Le mandala oriental contient g\u00e9n\u00e9ralement le plan quadratique d’un stupa. Ce stupas est en r\u00e9alit\u00e9 cens\u00e9 \u00eatre un b\u00e2timent, comme on peut le constater gr\u00e2ce aux mandalas ex\u00e9cut\u00e9s en relief. Dans ces derniers, la figure du carr\u00e9 est li\u00e9e \u00e0 l’id\u00e9e de la maison ou du temple ou d’un espace int\u00e9rieur entour\u00e9 de murs. Rituellement, on doit toujours faire le tour des stupas en allant vers la droite, parce qu’un mouvement vers la gauche serait mauvais. La gauche (sinester) repr\u00e9sente le c\u00f4t\u00e9 inconscient.<\/p>\n

La circumambulation vers la gauche autour du carr\u00e9 indique probablement que la quadrature du cercle est une \u00e9tape sur le chemin de l’inconscient, qu’elle est par cons\u00e9quent un passage, un instrument, permettant d’atteindre un but situ\u00e9 au-del\u00e0 et encore informul\u00e9.<\/p>\n

Le chemin vers la gauche ne conduit donc manifestement pas vers les hauteurs du Royaume des Dieux et des id\u00e9es \u00e9ternelles, mais dans les profondeurs, dans l’histoire naturelle, dans le fondement animal instinctif de l’\u00eatre humain.<\/p>\n

Mais que la direction soit vers la gauche ou vers la droite, le mouvement circulaire du processus d’individuation indique le plus souvent un sentiment d’une certaine tension, tant et aussi longtemps que le tour ne soit pas compl\u00e9t\u00e9 pour laisser un temps plus ou moins long de r\u00e9pit avant de reprendre le collier d’un autre tour. Car la vie est mouvement et non repos d\u00e9finitif. Il nous faut continuer de marcher !<\/p>\n

Le mandala dans le monde alchimique<\/h2>\n

Le texte de la fleur d’or (qui provient du tao\u00efsme) indique encore certaines propri\u00e9t\u00e9s sp\u00e9cifiquement \u00a0\u00bbalchimiques\u00a0\u00bb de ce centre, qui vont dans le sens des qualit\u00e9s du lapis et de l’\u00e9lixir vitae (l’\u00e9lixir de vie, donc d’un breuvage qui donne l’immortalit\u00e9).<\/p>\n

La quadrature du cercle est un symbole de l’\u0153uvre alchimique en ce sens qu’elle d\u00e9compose l’unit\u00e9 originelle chaotique pour la r\u00e9duire aux quatre \u00e9l\u00e9ments, qu’elle recombine ensuite en une unit\u00e9 sup\u00e9rieure. L’unit\u00e9 est repr\u00e9sent\u00e9e par un cercle et les quatre \u00e9l\u00e9ments par un carr\u00e9.<\/p>\n

La roseraie des philosophes est un des symboles favoris des alchimistes.<\/p>\n

Le mandala dans le monde m\u00e9di\u00e9val<\/h2>\n

\u00c9poque et culture plus proches et donc plus connues de nous, dans les mandalas occidentaux du Moyen \u00c2ge chr\u00e9tien, la divinit\u00e9 tr\u00f4ne aussi au centre, fr\u00e9quemment sous la forme de R\u00e9dempteur triomphant entour\u00e9 des 4 figures symboliques des \u00e9vang\u00e9listes.<\/p>\n

Le mandala dans la symbolique m\u00e9di\u00e9vale est repr\u00e9sent\u00e9 par la rose.<\/p>\n

Contextes d’\u00e9mergence du mandala<\/h2>\n

En r\u00e9sum\u00e9, Jung ne parle du ou des contextes desquels \u00e9mergent des figures, des repr\u00e9sentations du mandala qu’\u00e0 un niveau g\u00e9n\u00e9ral. Il mentionne des \u00e9tats psychotiques, d\u00e9sordonn\u00e9s, conflictuels et assortis d’angoisse. Et encore, dans des \u00e9tats de confusion, ou d’un agencement concentrique d’\u00e9l\u00e9ments nombreux et d\u00e9sordonn\u00e9s, contradictoires et inconciliables.<\/p>\n

Je n’ai lu qu’\u00e0 un seul endroit o\u00f9 il donne des exemples concrets de ces \u00e9tats de dissociation ou de d\u00e9sorientation psychiques : celui des enfants entre 8 et 11 ans dont les parents divorcent, ou chez des adultes qui, par suite de leur n\u00e9vrose et de son traitement, sont confront\u00e9s aux probl\u00e8mes des contradictions de la nature humaine et, de ce fait se retrouvent d\u00e9sorient\u00e9s.<\/p>\n

Mais nous vivons tous un jour ou l’autre une p\u00e9riode dans notre vie dans laquelle nous sommes, \u00e0 divers degr\u00e9s en conflit int\u00e9rieurement, et donc en tension – qui peut aller jusqu’\u00e0 l’anxi\u00e9t\u00e9 et m\u00eame l’angoisse – parce que nous vivons une situation plus ou moins tenable de par les contradictions auxquelles elle nous confronte, par exemple. Que ce soit au niveau de nos valeurs, au niveau moral en g\u00e9n\u00e9ral ou dans nos relations significatives dans le contexte du travail, familial ou dans nos relations personnelles (amiti\u00e9s et amours).<\/p>\n

Alors, je me posais quelques questions. Qu’est-ce qui fait la diff\u00e9rence significative parmi tous ces conflits importants que nous vivrons ? Qu’est-ce qui am\u00e8ne la goutte qui fera d\u00e9border le vase et qui attirera inconsciemment, le secours du mandala, quelque soit la forme par laquelle il se repr\u00e9sentera au moi ? Et que dire des personnes qui vivent un tel \u00e9tat, mais dont aucun mandala ne s’exprime dans les circonstances ? \u00c0 certaines de ces questions, j’ai trouv\u00e9 des r\u00e9ponses, \u00e0 d’autres, je n’ai que des hypoth\u00e8ses.<\/p>\n

Une recherche en psychologie sur les facteurs de stress chez un adulte a d\u00e9montr\u00e9 que l’\u00e9v\u00e8nement qui gagnait la plus haute cote au niveau du stress \u00e9tait le d\u00e9c\u00e8s du conjoint ou de la conjointe ou d’un \u00eatre cher significatif.<\/p>\n

C’est tout cela et mon exp\u00e9rience personnelle qui m’ont amen\u00e9 \u00e0 l’hypoth\u00e8se que le v\u00e9cu du deuil d’un \u00eatre cher s’av\u00e8re \u00eatre le contexte le plus important dans lequel la repr\u00e9sentation du mandala peut \u00e9merger.<\/p>\n

Les fonctions et les buts du mandala<\/h2>\n

Dans son livre intitul\u00e9 Un mythe moderne<\/a>‘<\/em>‘, un des derniers qu’il a \u00e9crit, Jung indique que le Soi est l’arch\u00e9type par excellence de l’ordre. Quand cet arch\u00e9type prend la forme ronde (mandala), au point de vue psychologique cela signifie que par compensation \u00e0 un \u00e9tat d\u00e9sordonn\u00e9, d\u00e9sorient\u00e9, de r\u00e9el chaos, il contribue \u00e0 faire en sorte que chaque \u00e9l\u00e9ment de cet \u00e9tat trouve sa place et donne une coh\u00e9sion \u00e0 l’ensemble de la psych\u00e9 qui est en danger de se perdre dans une vague ind\u00e9termin\u00e9e.<\/p>\n

Plus le moi est en \u00e9tat de risques \u00e9lev\u00e9s de se morceler, plus cet arch\u00e9type op\u00e8re de mani\u00e8re significative. J’ajouterais dans le m\u00eame sens, que plus la charge \u00e9motive est grande en relation avec l’objet (un travail, un projet) ou le sujet (une personne significative), plus l’arch\u00e9type a force de pulsion et demande \u00e0 s’exprimer. Car si le Soi est l’arch\u00e9type de l’ordre, il est aussi selon Jung l’arch\u00e9type du sens.<\/p>\n

En d’autres mots, cet arch\u00e9type op\u00e8re de mani\u00e8re \u00e0 r\u00e9unir les contraires dans un ensemble qui les contient, tout en restant dynamique. Il permet de se concentrer et de tenir en \u00e9quilibre une \u00e9nergie potentiellement \u00e0 risque d’\u00e9clater en morceaux. Ainsi, par sa forme circulaire, le mandala agit comme protecteur de l’ordre autant cosmique (dans la religion indienne) que psychologique par sa d\u00e9limitation de l’espace int\u00e9rieur.<\/p>\n

Il en r\u00e9sulte une baisse de la tension int\u00e9rieure provoqu\u00e9e par le conflit des contradictions v\u00e9cues comme telles ou par un morcellement du moi. Un apaisement bienfaiteur se fait alors sentir. Cela me fait penser \u00e0 l’approche de la Gestalt, fond\u00e9e par Fritz Perls au d\u00e9but des ann\u00e9es 1950.<\/p>\n

Partant d’un pr\u00e9cepte que tout peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme un syst\u00e8me qui contient des \u00e9l\u00e9ments qui sont en interaction dynamique entre eux en conservant l’harmonie et l’\u00e9quilibre du syst\u00e8me. D\u00e8s qu’un \u00e9l\u00e9ment change de mani\u00e8re importante ou est exclu (ou s’exclut lui-m\u00eame), le syst\u00e8me doit reconstruire son \u00e9quilibre et son harmonie. Gestalt est le mot allemand pour forme, au sens de prendre forme, s’organiser, se construire.<\/p>\n

Par exemple, on peut voir une famille comme un syst\u00e8me. D\u00e8s qu’un des membres quitte la famille (mariage, travail au loin, hospitalisation, d\u00e9c\u00e8s), le reste des membres de la famille doit se r\u00e9organiser, non seulement au niveau des t\u00e2ches, r\u00f4les, etc. mais \u00e9galement au niveau de l’image familiale int\u00e9rieure. Plus le membre de la famille tenait un r\u00f4le important ou significatif, plus la r\u00e9organisation, l’\u00e9quilibre et l’harmonie sera ardue \u00e0 retrouver et plus elle demandera du temps.<\/p>\n

Jung explique m\u00eame que cet arch\u00e9type est une sorte de tentative d’auto-gu\u00e9rison de la nature profonde de la psych\u00e9 qui n’a pas son origine dans la r\u00e9flexion consciente, mais qui vient bien une pulsion (\u00e9nergie) instinctive.<\/p>\n

Finalement, le Soi dans toutes ces fonctions donne une direction plus claire au moi qui est d\u00e9sorient\u00e9, qui ne sait plus o\u00f9 est sa place, qui a perdu son identit\u00e9 ou que celle-ci est devenue floue et incertaine.<\/p>\n

Un exemple v\u00e9cu dans ma pratique professionnelle<\/h2>\n

Il me vient une exp\u00e9rience tir\u00e9e de ma pratique professionnelle en tant que psychoth\u00e9rapeute pour illustrer ceci. J’avais 35 ans, je pratiquais la psychoth\u00e9rapie depuis environ huit ans. Mon jeune fr\u00e8re bien aim\u00e9 \u00e9tait d\u00e9c\u00e9d\u00e9 depuis seulement quelques mois. Une femme dans le d\u00e9but de la soixantaine s’est pr\u00e9sent\u00e9e au centre ou je travaillais pour une demande d’aide. Son mari qui venait de prendre r\u00e9cemment sa retraite \u00e9tait d\u00e9c\u00e9d\u00e9 subitement d’un infarctus inattendu. Elle \u00e9tait dans un \u00e9tat de d\u00e9pression assez profond.<\/p>\n

En fait, ce sont ses enfants qui ont fait pression sur elle pour qu’elle consulte en psychoth\u00e9rapie. Elle venait assid\u00fbment \u00e0 son rendez-vous hebdomadaire avec moi, mais apr\u00e8s trois rencontres, je ne voyais aucun signe d’un quelconque progr\u00e8s. Elle \u00e9tait tr\u00e8s r\u00e9serv\u00e9e, elle s’assoyait sur une chaise sans trop bouger, sans pleurer, sans parler sinon pour r\u00e9pondre de mani\u00e8re tr\u00e8s succincte \u00e0 mes questions. Elle venait fid\u00e8lement \u00e0 ces rencontres comme pour satisfaire ses enfants qui ne savaient plus comment l’aider et non comme r\u00e9sistance au sens freudien.<\/p>\n

Alors, j’ai suivi mon intuition et lui ai dit comment je voyais, sentais cette situation et \u00e0 chaque phrase que je lui disais, son visage s\u2019illuminait, elle me regardait de mani\u00e8re soutenue et acquies\u00e7ait de la t\u00eate. \u00ab Vous pensez que je suis trop jeune pour pouvoir vous aider, vous pensez que je n’ai pas assez d’exp\u00e9rience de la vie, que je ne peux comprendre la souffrance d’un deuil\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Une fois qu’elle m’e\u00fbt confirm\u00e9 mon intuition et que je constatai qu’une relation s’\u00e9tait enfin \u00e9tablie, je lui ai dit que je venais de perdre mon fr\u00e8re et s’en est suivi un \u00e9change de v\u00e9cu commun, en particulier le lieu o\u00f9 \u00e9tait son mari, car elle ne croyait pas qu’il \u00e9tait au cimeti\u00e8re, donc, elle n’avait aucun rep\u00e8re concret pour lui parler, pour exprimer toutes s<\/strong>es \u00e9motions et pens\u00e9es.<\/p>\n

Et \u00e0 partir de l\u00e0, elle s’est confi\u00e9e beaucoup, en me disant par exemple qu’elle et son mari avaient fait des projets de voyages pour c\u00e9l\u00e9brer le d\u00e9but de sa retraite, etc. Elle a ainsi repris peu \u00e0 peu contact avec la vie, a retrouv\u00e9 son identit\u00e9 et a r\u00e9am\u00e9nag\u00e9 des activit\u00e9s dans son quotidien.<\/p>\n

E.A. Bennet<\/h2>\n

E.A. Bennet (1888-1977) a connu Jung aux conf\u00e9rences Tavistock Lectures<\/a> que Jung a donn\u00e9 \u00e0 Londres en Angleterre en 1935 auxquelles il a assist\u00e9. Bennet a fait des \u00e9tudes en philosophie, en th\u00e9ologie et en m\u00e9decine au Trinity College apr\u00e8s lesquelles en 1925 \u00e0 l’\u00e2ge de 37 ans, il est devenu un psychiatre et un analyste jungien r\u00e9put\u00e9. Auparavant, il avait \u00e9t\u00e9 ordonn\u00e9 pr\u00eatre anglican en 1913, \u00e0 l’\u00e2ge de 25 ans.<\/p>\n

Il a pu renouer avec Jung qu’apr\u00e8s la deuxi\u00e8me guerre mondiale en 1946 et s’est entretenu avec lui soit par correspondance, soit par des rencontres en Suisse jusqu’\u00e0 la mort de Jung en 1961. Jung lui avait un jour confi\u00e9 que chaque personne devrait vivre en suivant une id\u00e9e centrale (en d’autres mots, une ligne directrice) qui lui procure un sens et un accomplissement de sa vie. Jung appelait ceci le mythe de chaque individu.<\/p>\n

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Cette page fait partie de l’article : Le contexte de deuil dans l’\u00e9mergence du symbole du mandala.<\/a><\/p>\n

\"\"Lise Villemaire, M.Ps.<\/h2>\n

Lise Villemaire, psychologue et psychoth\u00e9rapeute retrait\u00e9e, r\u00e9side \u00e0 Montr\u00e9al, province du Qu\u00e9bec au Canada. Dans un premier temps elle a travaill\u00e9 comme infirmi\u00e8re. En qualit\u00e9 de psychologue elle a plus de 25 ans d’exp\u00e9rience de pratique et d’enseignement au niveau universitaire.<\/p>\n

Elle a \u00e9tudi\u00e9 les diff\u00e9rentes religions et obtenu un certificat en Th\u00e9ologie Orthodoxe. Conf\u00e9renci\u00e8re, elle s’int\u00e9resse particuli\u00e8rement au d\u00e9veloppement spirituel chez l’adulte et \u00e0 l’Art. Elle s’adonne au dessin et \u00e0 la peinture de vitraux.<\/p>\n

Articles<\/strong><\/p>\n