{"id":2314,"date":"2016-10-23T11:23:36","date_gmt":"2016-10-23T09:23:36","guid":{"rendered":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/?page_id=2314"},"modified":"2019-08-27T14:17:36","modified_gmt":"2019-08-27T12:17:36","slug":"les-archetypes-le-soi","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/cg-jung\/les-archetypes-le-soi\/","title":{"rendered":"Les arch\u00e9types et le Soi organisateur"},"content":{"rendered":"

L’arch\u00e9type, sa repr\u00e9sentation et le r\u00f4le du Soi comme arch\u00e9type central organisateur d’un processus d\u2019individuation visant la Totalit\u00e9.
\n<\/strong><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

L’ancrage biologique de l’arch\u00e9type jungien<\/h2>\n

La pens\u00e9e de Jung appara\u00eet parfois assez confuse en ce qui concerne les arch\u00e9types. Il ne s\u2019agit pas, \u00e0 notre avis, d\u2019un manque de rigueur mais plut\u00f4t d\u2019\u00e9viter la syst\u00e9matisation.<\/p>\n

Les manifestations des arch\u00e9types sont, en effet, aussi vari\u00e9es que les individus chez lesquels elles apparaissent, m\u00eame si leurs racines puisent dans un sol commun. On observe, n\u00e9anmoins, dans la pens\u00e9e du Jung des derni\u00e8res ann\u00e9es deux rep\u00e8res tout \u00e0 fait solides qui ont r\u00e9sist\u00e9 au temps : l\u2019ancrage biologique et la r\u00e9flexion sur les possibilit\u00e9s de repr\u00e9sentation de l\u2019arch\u00e9type<\/strong>.<\/p>\n

L\u2019ancrage biologique de l\u2019arch\u00e9type jungien<\/strong> s\u2019affirme d\u2019une mani\u00e8re claire. Les arch\u00e9types gouvernent le mode de fonctionnement h\u00e9r\u00e9ditaire de l\u2019\u00eatre humain<\/strong> et proposent des mod\u00e8les de r\u00e9actions \u00e0 diverses situations. Il ne s\u2019agit en aucun cas d\u2019une id\u00e9e<\/em>. Jung \u00e9crit dans une lettre en 1954 dans le tome 3 (p.219) de sa Correspondance<\/em> :<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0Mes concepts ne sont pas philosophiques et abstraits, mais empiriques ou biologiques. Le concept sur lequel l\u2019erreur est g\u00e9n\u00e9rale est celui d\u2019arch\u00e9type ; il renvoie \u00e0 certains faits biologiques, et c\u2019est tout sauf une id\u00e9e hypostasi\u00e9e. \u00ab\u00a0Arch\u00e9type\u00a0\u00bb est pratiquement synonyme du concept biologique de pattern of behaviour. Mais comme ce concept renvoie avant tout \u00e0 des ph\u00e9nom\u00e8nes ext\u00e9rieurs, j\u2019ai choisi pour le \u00ab\u00a0pattern psychique\u00a0\u00bb le terme d\u2019arch\u00e9type.<\/em><\/p>\n

Nous ne savons pas si le tisserin a la vision d\u2019une image int\u00e9rieure lorsqu\u2019il se conforme, en construisant son nid, \u00e0 une structure formelle re\u00e7ue d\u2019une antique h\u00e9r\u00e9dit\u00e9, mais tout ce que nous savons d\u2019exp\u00e9rience nous assure qu\u2019aucun tisserin n\u2019a jamais invent\u00e9 lui-m\u00eame son nid. Tout se passe comme si l\u2019image du nid \u00e0 construire naissait avec l\u2019oiseau<\/em>.\u00a0\u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n

L’arch\u00e9type est une hypoth\u00e8se de travail<\/h2>\n

Nous sommes, pense Jung, tout \u00e0 fait incapables d\u2019affirmer quoi que ce soit au sujet de ce qui d\u00e9borde le conscient. Il n\u2019y a donc aucun espoir que puissent \u00eatre un jour prouv\u00e9es scientifiquement ses affirmations sur les \u00e9tats ou processus inconscients. Ceci s\u2019applique en particulier \u00e0 l\u2019hypoth\u00e8se de travail qu\u2019il nomme arch\u00e9type<\/strong> :<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0Quoi que nous avancions de l\u2019arch\u00e9type, ce sont toujours des illustrations ou des concr\u00e9tisations qui appartiennent \u00e0 la conscience. Mais hors de cette approche nous ne pourrions absolument rien dire des arch\u00e9types<\/em>.\u00a0\u00bb (Les racines de la conscience<\/em>,<\/em> p. 539.)<\/p>\n<\/blockquote>\n

Ce n\u2019est cependant pas une raison parce qu\u2019un ph\u00e9nom\u00e8ne repose sur des facteurs invisibles et non repr\u00e9sentables que l\u2019on ne peut pas sp\u00e9culer \u00e0 partir de ses effets<\/strong> :<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0Personne n\u2019a jamais vu un arch\u00e9type, pas plus qu\u2019un atome. Mais on sait que le premier produit des effets numineux et le second des explosions. Lorsque je parle de l\u2019atome, c\u2019est du mod\u00e8le que l\u2019on en a construit que je parle ; et lorsque je parle de l\u2019arch\u00e9type, c\u2019est de ses repr\u00e9sentations qu\u2019il s\u2019agit, jamais de la chose en elle-m\u00eame qui, dans les deux cas, reste un myst\u00e8re relevant de la transcendance.<\/em> (Correspondance<\/em> T.-3, p. 108.)<\/p>\n<\/blockquote>\n

L’arch\u00e9type en soi et la repr\u00e9sentation arch\u00e9typique<\/h2>\n

Jung va tr\u00e8s nettement diff\u00e9rencier, de l\u2019irrepr\u00e9sentable au repr\u00e9sentable \u00e0 la conscience, un arch\u00e9type en soi<\/strong> et une repr\u00e9sentation arch\u00e9typique<\/strong>. Il \u00e9crit dans Les racines de la conscience <\/em>( p. 238) :<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0Les repr\u00e9sentations arch\u00e9typiques que nous transmet l\u2019inconscient ne doivent pas \u00eatre confondues avec l\u2019arch\u00e9type en soi. Ce sont des formations extr\u00eamement vari\u00e9es qui font r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 une forme fondamentale non repr\u00e9sentable en elle-m\u00eame.\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n

Les arch\u00e9types se pr\u00e9sentent donc comme des formes de comportement typiques qui, devenues conscientes, apparaissent comme des RE pr\u00e9sentations<\/strong>. Ces RE pr\u00e9sentations ne sont effectives que par l\u2019interm\u00e9diaire de repr\u00e9sentants. Ils traduisent et illustrent la langue d\u2019un inconscient collectif o\u00f9 indiff\u00e9renci\u00e9 et diff\u00e9renci\u00e9 sont encore intimement m\u00eal\u00e9s. Parlant de cette langue de la totalit\u00e9,<\/strong> Jung \u00e9crit dans Un mythe moderne<\/em> :<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0Le langage de l\u2019inconscient est fort \u00e9loign\u00e9 de la clart\u00e9 intentionnelle que poss\u00e8de celui du conscient car ce langage est fait de la condensation de nombreuses donn\u00e9es, fr\u00e9quemment subliminales, dont l\u2019apparentement \u00e0 des contenus psychiques conscients est ignor\u00e9. Son \u00e9laboration ne se fait pas dans la ligne d\u2019un jugement dirig\u00e9 ; elle suit un \u00ab\u00a0pattern\u00a0\u00bb, c\u2019est \u00e0 dire une trame instinctive et archa\u00efque qui, \u00e0 cause de son caract\u00e8re mythique, n\u2019est plus discern\u00e9e et reconnue par la raison<\/em>.\u00a0\u00bb (p. 195.).<\/p>\n<\/blockquote>\n

Comment observer les manifestations de l’arch\u00e9type<\/h2>\n

Comment alors, puisque nous n\u2019avons aucune chance de nous repr\u00e9senter l\u2019arch\u00e9type en soi, Jung a t-il trouv\u00e9 un moyen de d\u00e9celer la pr\u00e9sence de ses manifestations dans la psych\u00e9 ?<\/p>\n

La m\u00e9thode et la r\u00e9flexion de Jung, qui sont d\u00e9crites dans Les racines de la conscience<\/em> (p. 556), partent de l\u2019accumulation de nombreuses donn\u00e9es<\/strong> individuelles, pour essayer d\u2019en tirer des conclusions g\u00e9n\u00e9rales.<\/p>\n

Il extrait quantit\u00e9 d\u2019observations du mat\u00e9riel folklorique, mythologique et historique, dont on peut penser qu\u2019il est issu de l\u2019inconscient historique,<\/em> pour d\u00e9montrer l\u2019identit\u00e9 de forme de l\u2019\u00e9v\u00e9nement psychique<\/strong> dans l\u2019espace et dans le temps.<\/p>\n

Il s\u2019appuie aussi sur l\u2019observation des structures et des symboles<\/strong> pr\u00e9sents dans les r\u00eaves et les phantasmes.<\/p>\n

Pour lui, ce qui donne un degr\u00e9 de r\u00e9alit\u00e9 \u00e0 l\u2019arch\u00e9type en soi proc\u00e8de d\u2019effets observables.<\/strong> Cette visibilit\u00e9 de l\u2019arch\u00e9type permettra \u00e0 l\u2019individu, dans la mesure o\u00f9 il est capable d\u2019introspection, de percevoir ses structures instinctuelles sous la forme d\u2019images arch\u00e9typiques, quasiment universelles, qui se RE-pr\u00e9sentent \u00e0 sa psych\u00e9.<\/p>\n

Celui qui saura identifier les grands arch\u00e9types sera moins d\u00e9muni et agi<\/strong> devant la puissance de ces arch\u00e9types<\/strong> susceptibles d\u2019intervenir jusqu\u2019au niveau de l\u2019inconscient personnel. Comme pour les complexes, ils sont capables de mettre l\u2019intention consciente dans un \u00e9tat de grande confusion<\/strong>. Ce n\u2019est pas l\u2019arch\u00e9type pure nature<\/em> qui est responsable de cette confusion, l\u2019arch\u00e9type est une sorte de cadre vide,<\/strong> c\u2019est son activation.<\/p>\n

L’activation de l’arch\u00e9type<\/h2>\n

L\u2019activation de l\u2019arch\u00e9type survient lorsqu\u2019un individu se rapproche d\u2019une situation ou d\u2019une personne<\/strong> qui est pour lui un \u201cRE\u201d, un rappel de cet arch\u00e9type.<\/p>\n

Les complexes<\/strong> sont donc les plus visibles repr\u00e9sentants des arch\u00e9types, car ils interviennent dans la vie quotidienne<\/strong>. Il ne faut d\u2019ailleurs jamais oublier que l\u2019arch\u00e9type activ\u00e9 ne fait pas partie d\u2019un syst\u00e8me m\u00e9canique. Il a une valeur<\/strong> affective<\/strong>, qui lui donne un sens par le truchement des \u00e9motions ressenties par chaque individu vivant.<\/p>\n

Les repr\u00e9sentants du monde arch\u00e9typique sont bien visibles dans les r\u00eaves et s\u00e9ries de r\u00eaves<\/strong>.<\/p>\n

Ils donnent des repr\u00e9sentations o\u00f9 ils jouent divers personnages<\/strong> tels que la M\u00e8re Terrible, le Vieux Sage, le Dieu. Les th\u00e8mes peuvent, aussi, \u00eatre le Grand Voyage, la Mission, l\u2019\u0152uvre, le Tr\u00e9sor difficile \u00e0 atteindre.<\/p>\n

Toutes ces manifestations ne sont pas, aux yeux de Jung, dues au hasard et le reflet d\u2019un univers chaotique. Elles sont au contraire parfaitement r\u00e9gul\u00e9es par<\/strong> un syst\u00e8me<\/strong> semblable \u00e0 celui qui r\u00e9gule nos fonctions corporelles. A ce coordonnateur il a donn\u00e9 le nom de \u00ab\u00a0Soi\u00a0\u00bb<\/strong>.<\/p>\n

Le Soi, arch\u00e9type central et dominant<\/h2>\n

Pour Jung, l\u2019histoire manifeste de l\u2019arch\u00e9type central et dominant, le Soi, commence avec l\u2019apparition mythologique du motif des dieux, des hommes dieux et des rois. Les humains ont ressenti le besoin de nommer ce qui \u00e9tait non l\u2019arch\u00e9type en soi mais une repr\u00e9sentation arch\u00e9typique. Jung \u00e9crit en 1955 dans le tome IV de sa Correspondance (<\/em> p.80) :<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0Pour parler chinois, l\u2019arch\u00e9type est seulement le nom du Tao et non le Tao lui-m\u00eame. De m\u00eame que les J\u00e9suites ont traduit Tao par \u00ab\u00a0Dieu\u00a0\u00bb, de m\u00eame on peut d\u00e9finir le \u00ab\u00a0vide\u00a0\u00bb du centre comme \u00ab\u00a0Dieu\u00a0\u00bb. Le mot \u00ab\u00a0vide\u00a0\u00bb ne signifie pas qu\u2019il y ait un \u00ab\u00a0manque\u00a0\u00bb ou une \u00ab\u00a0absence\u00a0\u00bb, mais renvoie plut\u00f4t \u00e0 un Inconnaissable caract\u00e9ris\u00e9 par une supr\u00eame intensit\u00e9<\/strong>. <\/em><\/p>\n

Ce qui se passe quand je nomme \u00ab\u00a0Soi\u00a0\u00bb cet Inconnaissable, c\u2019est seulement que la somme des effets produits par l\u2019Inconnaissable a re\u00e7u un nom, ce qui ne pr\u00e9juge en rien de ce qu\u2019il contient en substance.<\/em><\/p>\n

Une partie de mon propre \u00eatre, de grandeur inconnue, y est certes incluse, mais je ne peux pas, puisqu\u2019elle est l\u2019inconscient, en pr\u00e9ciser les limites et l\u2019extension.<\/strong> C\u2019est pourquoi le Soi est un concept limite<\/strong> dont les processus psychiques n\u2019\u00e9puisent pas le contenu, \u00e0 beaucoup pr\u00e8s.<\/em>\u201d<\/p>\n<\/blockquote>\n

Le soi est donc une totalit\u00e9 de l\u2019ensemble conscient-inconscient de la psych\u00e9, <\/strong>totalit\u00e9 illimit\u00e9e, transcendant la conscience et nos possibilit\u00e9s de cognition.<\/p>\n

Dans Un mythe moderne<\/em>, p.243, Jung arriv\u00e9 aux derni\u00e8res ann\u00e9es de sa vie<\/strong>, se laisse, enfin, aller \u00e0 son instinct po\u00e9tique pour donner une magnifique description de sa qu\u00eate du Soi<\/strong> :<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0Tous tant que nous sommes, nous \u00e9pions ce \u00ab\u00a0miroir d\u00e9poli\u00a0\u00bb sur lequel d\u00e9filent les figures d\u2019un mythe obscur, cherchant \u00e0 en extraire l\u2019invisible v\u00e9rit\u00e9. Tout ce que je puis dire c\u2019est que regardant pour mon compte dans le dit miroir, l\u2019\u0153il de mon esprit y a discern\u00e9 une forme ; je l\u2019ai appel\u00e9e le Soi, tout en restant parfaitement conscient du fait qu\u2019il s\u2019agit l\u00e0 d\u2019une image anthropomorphe ; nomm\u00e9e par cette expression, cette forme n\u2019est pas pour autant expliqu\u00e9e. Certes, par ce terme de Soi, nous voulons d\u00e9signer la totalit\u00e9 psychique. Mais nous ne savons, et ne saurions savoir, quelles sont les r\u00e9alit\u00e9s qui se cimentent dans cette notion.\u00a0\u00bb<\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n

Le Soi organisateur<\/h2>\n

Le Soi jungien n\u2019est pas seulement g\u00e9n\u00e9rateur de repr\u00e9sentations de la totalit\u00e9 il est aussi, nous dirons m\u00eame essentiellement, une forme surordonn\u00e9e qui incarne la totalit\u00e9 humaine,<\/em> une unicit\u00e9 qui rassemble en elle tous les contraires.<\/p>\n

Cette totalit\u00e9 surordonn\u00e9e est un ordre au-dessus de l\u2019ordre conscient<\/strong>, ordre naturel diff\u00e9rent de l\u2019ordre construit \u00e0 partir de l\u2019unilat\u00e9ralit\u00e9 du Moi<\/strong> . Cette unilat\u00e9ralit\u00e9 est une tendance de l\u2019individu \u00e0 voir les choses sous un seul angle et \u00e0 les ramener, chaque fois que possible, \u00e0 un seul principe qu\u2019il prend pour l\u2019ordre universel.<\/p>\n

La totalit\u00e9 surordonn\u00e9e est n\u00e9cessaire \u00e0 l\u2019int\u00e9gration harmonieuse de ce qui appara\u00eet absurde au Moi<\/strong>. Ceci s’effectue gr\u00e2ce au Soi organisateur<\/strong> qui dirige un processus d\u2019incessante transformation et adaptation.<\/p>\n

Cette importante fonction du Soi, comme lieu d\u2019interaction et d\u2019organisation, est clairement montr\u00e9e par Jung qui parle, toujours dans Un mythe moderne<\/em> (p.146) de :<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0l\u2019\u00e9norme signification du Soi comme ordonnateur et organisateur de la personnalit\u00e9\u00a0\u00bb<\/em>.<\/p>\n<\/blockquote>\n

C\u2019est aussi le Soi qui, en tant que principale dominante de l\u2019inconscient collectif, oriente l\u2019aspiration du conscient vers la totalit\u00e9<\/strong> . Jung \u00e9crit en 1955 dans sa Correspondance <\/em>:<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0Je dirai ici que la r\u00e9sistance de l\u2019\u00e2me cesse lorsque nous pouvons renoncer \u00e0 \u00eatre centr\u00e9s sur le Moi, et que le Soi (conscience + inconscient) nous recueille dans sa plus vaste amplitude, o\u00f9 nous sommes alors \u00ab\u00a0entiers\u00a0\u00bb et du fait de notre relative totalit\u00e9, proches de la Totalit\u00e9 v\u00e9ritable, c\u2019est \u00e0 dire de la divinit\u00e9.\u00a0\u00bb<\/em> (T. IV, p. 53.).<\/p>\n<\/blockquote>\n

Le Soi propose un processus d’individuation<\/h2>\n

Renoncer \u00e0 \u00eatre centr\u00e9 sur le Moi<\/strong> \u00e9quivaut \u00e0 comprendre que, m\u00eame si le centre de la conscience est un Moi entretenant tout un r\u00e9seau de relations avec les mondes ext\u00e9rieur et int\u00e9rieur, il existe un autre centre, celui de la<\/strong> psych\u00e9 totale<\/strong>.<\/p>\n

La nature du Soi<\/strong> est d\u2019\u00eatre un lieu o\u00f9 l\u2019opposition des contraires est suspendue, et son but de proposer un programme permettant \u00e0 chaque individu de s\u2019adapter, dans la mesure du possible, aux circonstances.<\/p>\n

La vis\u00e9e du Soi est la totalit\u00e9<\/strong> et le processus qu\u2019il va proposer<\/strong>, en particulier dans le discours du R\u00eave, sera l\u2019individuation<\/strong>.<\/p>\n

Il est tout \u00e0 fait essentiel que la relation entre le Soi et le Moi reste harmonieuse.<\/strong> En effet, l\u2019assimilation du Moi par le Soi, ou le fait que le Soi soit assimil\u00e9 au Moi, conduisent tous deux \u00e0 un \u00e9tat de d\u00e9s\u00e9quilibre et d\u2019inflation. Jung \u00e9voque cette n\u00e9cessit\u00e9 dans A\u00efon<\/em> :<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0L\u2019ancrage du Moi dans le Monde conscient et le renforcement de la conscience par une adaptation aussi rigoureuse que possible sont de la plus grande importance.\u00a0\u00bb<\/em> (p.38).<\/p>\n<\/blockquote>\n

Le risque de catastrophe psychique<\/h2>\n

En effet, quand le Moi tend \u00e0 se dissoudre<\/strong> dans l\u2019oc\u00e9an de la totalit\u00e9 o\u00f9 r\u00e9side le Soi, il perd tous ses rep\u00e8res spatiaux et temporels, ce qui entra\u00eene une v\u00e9ritable catastrophe psychique<\/em>.<\/p>\n

Le probl\u00e8me inverse survient quand l\u2019importance accord\u00e9e \u00e0 la personnalit\u00e9 individuelle et au monde conscient prend de telles proportions que les figures de l\u2019inconscient sont psychologis\u00e9es<\/em> et qu\u2019ainsi le Soi est assimil\u00e9 au Moi. Il se produit alors une inflation du Moi<\/strong> qui ne peut \u00eatre r\u00e9duite que par un abaissement du monde conscient au<\/em> profit de la r\u00e9alit\u00e9 de l\u2019inconscient<\/em> :<\/p>\n

\n

\u00ab\u00a0Dans le premier cas, la r\u00e9alit\u00e9 devait \u00eatre d\u00e9fendue contre un \u00e9tat de r\u00eave archa\u00efque \u00ab\u00a0\u00e9ternel\u00a0\u00bb et \u00ab\u00a0ubiquitaire\u00a0\u00bb; dans le second, par contre, une sph\u00e8re vitale doit \u00eatre m\u00e9nag\u00e9e au r\u00eave aux d\u00e9pens du monde de la conscience.\u00a0\u00bb<\/em> (p.39).<\/p>\n<\/blockquote>\n

Le rem\u00e8de que Jung pr\u00e9conise pour \u00e9viter les nombreux dangers d\u2019assimilation est la modestie \u2026<\/strong><\/p>\n

L’expression symbolique du Soi<\/h2>\n

L\u2019expression symbolique du Soi est illimit\u00e9e, mais on observe certaines fr\u00e9quences.<\/strong><\/p>\n

Le soi est souvent projet\u00e9 sur des personnages qui ont de l\u2019autorit\u00e9 et du prestige, ou des entit\u00e9s supra individuelles. Dans de nombreuses cultures et mythes, le repr\u00e9sentant du Soi rev\u00eat l\u2019aspect d\u2019une divinit\u00e9. Ce fait procure une explication plus valable que l\u2019accusation de mysticisme faite \u00e0 Jung<\/strong> au sujet de l\u2019utilisation, dans ses \u00e9crits, de la m\u00eame symbolique qu\u2019il fasse allusion au Soi ou \u00e0 l\u2019image de Dieu<\/strong>.<\/p>\n

Ajoutons que la pens\u00e9e de Jung a parfois \u00e9t\u00e9 contradictoire au sujet du Soi<\/strong> car cette notion essentielle a \u00e9t\u00e9 fortement influenc\u00e9e par sa personnalit\u00e9 et ses d\u00e9couvertes ext\u00e9rieures et int\u00e9rieures. Ajoutons aussi que les interpr\u00e9tations au sujet du Soi de Jung sont nombreuses et parfois divergentes …<\/p>\n

En savoir plus
\n<\/strong><\/h2>\n