{"id":18679,"date":"2022-02-20T10:36:32","date_gmt":"2022-02-20T09:36:32","guid":{"rendered":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/?page_id=18679"},"modified":"2026-03-11T16:43:12","modified_gmt":"2026-03-11T15:43:12","slug":"jung-jacques-ellul","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/accueil\/joel-decarsin\/jung-jacques-ellul\/","title":{"rendered":"Carl Gustav Jung et Jacques Ellul – Lectures crois\u00e9es"},"content":{"rendered":"

Le 10 avril 2021, la SFPA organisait une journ\u00e9e de recherche intitul\u00e9e Technologies et inconscient<\/em> qui mettait en pr\u00e9sence deux psychoth\u00e9rapeutes, une philosophe ainsi qu\u2019un enseignant. Nous avons interrog\u00e9  ce dernier.<\/strong><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

Jacques Ellul – Licence CC BY-SA 4.0<\/a><\/p>\n

EFJ : L\u2019an dernier, vous rapprochiez les \u00e9crits de C.G. Jung de ceux du Fran\u00e7ais Jacques Ellul, que l\u2019on classe souvent comme penseur \u00ab technocritique \u00bb. A quoi exactement renvoie ce mot ?<\/strong><\/p>\n

Jo\u00ebl Decarsin<\/strong> <\/strong>: La technocritique est un courant de pens\u00e9e \u00e9pars, analysant l\u2019impact des techniques sur l\u2019environnement et les modes de vie puis \u00e9mettant des signaux d\u2019alerte. Elle est apparue en Angleterre au cours du XIXe <\/span>si\u00e8cle, au fur et \u00e0 mesure que se d\u00e9veloppait la R\u00e9volution industrielle, et elle a pris son essor dans les ann\u00e9es 1930, quand se sont manifest\u00e9s les premiers effets de la soci\u00e9t\u00e9 de masse (urbanisation, pollution, ali\u00e9nation au travail m\u00e9canis\u00e9, fabrique de l\u2019opinion par les m\u00e9dias et la pub, fichage, etc.).<\/p>\n

S\u2019est alors \u00e9bauch\u00e9e une prise de conscience \u00e0 laquelle la culture populaire a parfois particip\u00e9. Je pense en particulier aux Temps modernes<\/em> de Chaplin. Des \u00e9crivains, philosophes et historiens, chacun \u00e0 leur mani\u00e8re, ont avanc\u00e9 une th\u00e8se que j\u2019ose r\u00e9sumer ainsi : ce que l\u2019on appelle progr\u00e8s technique<\/em> a pour corollaire le regr\u00e8s \u00e9thique<\/em>. Or autant le terme \u00ab progr\u00e8s \u00bb est cuisin\u00e9 \u00e0 toutes les sauces, autant le mot \u00ab\u00a0regr\u00e8s\u00a0\u00bb est  progressivement<\/em> tomb\u00e9 dans l\u2019oubli, pour peu qu’il ait \u00e9t\u00e9 connu un jour du grand public. Pour le dire en termes psychanalytiques, il a \u00e9t\u00e9 refoul\u00e9<\/em> de la conscience.
\n<\/span><\/p>\n

EFJ : Quelle est la singularit\u00e9 d\u2019Ellul dans le courant technocritique qui vous int\u00e9resse tant ?<\/strong><\/p>\n

Ellul d\u00e9montre que la technique, ce ne sont pas seulement \u00ab les machines \u00bb ou \u00ab les technologies \u00bb mais l\u2019ensemble de toutes les techniques, y compris immat\u00e9rielles (techniques publicitaires, relations publiques,  organisation du travail, etc.). Port\u00e9es par un souci d\u2019efficacit\u00e9 maximale, elles forment d\u00e9sormais un milieu ambiant, tout comme la nature avant elle pendant des mill\u00e9naires. Au point qu’elles fa\u00e7onnent l\u2019imaginaire exactement comme la nature l\u2019avait fait jusqu\u2019alors.<\/p>\n

La grande id\u00e9e d\u2019Ellul, c\u2019est qu\u2019en d\u00e9sacralisant (profanant, polluant\u2026) la nature, la technique s\u2019est retrouv\u00e9e elle-m\u00eame sacralis\u00e9e, au motif invoqu\u00e9 que \u00ab l\u2019homme ne peut s\u2019emp\u00eacher de sacraliser son milieu ambiant \u00bb.<\/p>\n

Les cons\u00e9quences de cette \u00ab\u00a0grande mue\u00a0\u00bb (comme disait Bernard  Charbonneau, un proche d’Ellul) sont consid\u00e9rables, notamment en \u00e9conomie. En effet, ce n\u2019est plus le travail humain qui est cr\u00e9ateur de valeur, comme au temps de Marx, mais \u00ab l\u2019innovation \u00bb. Ce concept avatar du \u00ab\u00a0progr\u00e8s\u00a0\u00bb est sans cesse pr\u00e9sent\u00e9 (et v\u00e9cu) comme une fin en soi.<\/em> L’innovation constitue le v\u00e9ritable moteur du capitalisme … sans h\u00e9las \u00eatre vraiment reconnue comme telle.<\/p>\n

En quoi les analyses d\u2019Ellul m\u00e9ritent-elles selon vous d\u2019\u00eatre rapproch\u00e9es de celles de Jung ?<\/strong><\/p>\n

Il existe d\u2019importants points de concordance entre l\u2019un des derniers livres de Jung, Pr\u00e9sent et avenir<\/a>, et l\u2019approche d\u2019Ellul. Tous deux s\u2019accordent sur un point : une majorit\u00e9 de nos contemporains reportent leur responsabilit\u00e9 sur l\u2019\u00c9tat et laissent leur esprit critique s\u2019anesth\u00e9sier par le \u00ab confort moderne \u00bb que leur procure toute une myriade de techniques.<\/p>\n

Et quand Ellul d\u00e9clare  : \u00ab ce n\u2019est pas la technique qui nous asservit mais le sacr\u00e9 transf\u00e9r\u00e9 \u00e0 la technique \u00bb son propos est assez mal interpr\u00e9t\u00e9, y compris dans les cercles technocritiques, alors que l\u2019usage du mot \u00ab transfert \u00bb le rend a priori susceptible d\u2019\u00eatre bien assimil\u00e9 par un psy.<\/p>\n

De surcro\u00eet, j\u2019ai constat\u00e9 qu\u2019une bonne partie de la mouvance technocritique se ferme \u00e0 la m\u00e9taphysique et que le mot \u00ab sacr\u00e9 \u00bb n\u2019y fait pas sens alors que les jungiens, eux, parlent encore d\u2019\u00e2me<\/em> et d\u2019esprit<\/em> sans le moindre embarras, au risque couru d\u2019avance, dans une soci\u00e9t\u00e9 pathologiquement existentialiste, d\u2019\u00eatre tax\u00e9s d\u2019essentialistes…
\n<\/span><\/p>\n

Une chose en tout cas m\u2019appara\u00eet \u00e9vidente : quand les technocritiques disent que la technique supplante l\u2019\u00e9thique, ils indiquent de fa\u00e7on argument\u00e9e ce que dit Jung quand il avance que l\u2019occidental a sacrifi\u00e9 l\u2019introversion \u00e0 l\u2019extraversion. Comment, en effet, interpr\u00e9ter le dogme de la croissance \u00e9conomique sinon comme la croyance que \u00ab le travail \u00bb est tout\u2026 donc que le \u00ab travail sur soi \u00bb (l\u2019introspection) n\u2019est rien ?<\/p>\n

Or cette survalorisation du travail productif atteint le comble de l\u2019absurdit\u00e9 quand, au fil d\u2019un processus appel\u00e9 \u00ab progr\u00e8s \u00bb et que l\u2019on peut qualifier d\u2019\u00e9nantiodromique, le travail perd toute valeur, d\u00e9tr\u00f4n\u00e9 par l\u2018intelligence artificielle. Si les humains croient vraiment qu\u2019un algorithme est \u00ab intelligent \u00bb, alors il n\u2019y a pas \u00e0 s\u2019\u00e9tonner qu\u2019une fois licenci\u00e9s comme des malpropres, ils se sentent un peu stupides et nourrissent bien d\u2019autres complexes encore (angoisse, frustration, ranc\u0153ur, etc).<\/p>\n

Vous dites que confronter Jung et Ellul constitue \u00ab une t\u00e2che primordiale \u00bb. A ce point ?<\/strong><\/p>\n

Oui. Car, alors que leurs approches sont lumineuses, leurs audiences restent tr\u00e8s limit\u00e9es et je pense qu\u2019ils en portent l\u2019un et l\u2019autre la responsabilit\u00e9 : chacun d\u2019eux a ignor\u00e9 ce que l\u2019autre s\u2019attachait \u00e0 d\u00e9montrer.<\/p>\n

Jung, s\u2019appuyant sur L\u00e9vy-Bruhl, expliquait la soci\u00e9t\u00e9 de masse par la seule r\u00e9activation de la \u00ab mentalit\u00e9 primitive \u00bb mais, comme tant d\u2019autres, il consid\u00e9rait les m\u00e9dias comme a priori id\u00e9ologiquement neutres.<\/p>\n

Ellul, au contraire, s\u2019est attach\u00e9 \u00e0 d\u00e9montrer qu\u2019ils sont intrins\u00e8quement<\/em> des outils de propagande de la doxa dominante, \u00e9troitement mat\u00e9rialiste, ceci  du seul fait qu\u2019ils sont inconsciemment sacralis\u00e9s. Mais comme il m\u00e9connaissait la structure de l\u2019inconscient, a fortiori le m\u00e9canisme du transfert, il s\u2019est trouv\u00e9 \u00e0 court d\u2019arguments pour le d\u00e9montrer de fa\u00e7on probante.<\/p>\n

On voit aujourd\u2019hui les cons\u00e9quences de ces deux carences : quand ils s\u2019interrogent sur l\u2019impact des \u00e9crans sur leurs patients, les psychanalystes en restent \u00e0 l\u2019id\u00e9e que la technique n\u2019est \u00ab ni bonne ni mauvaise \u00bb et que \u00ab tout d\u00e9pend de l\u2019usage qu\u2019on en fait \u00bb. En France, Serge Tisseron est la parfaite caricature de cette \u00e9troite vision des choses et il en fait ses choux gras\u2026 gr\u00e2ce aux m\u00e9dias.<\/p>\n

Nul ne semble r\u00e9aliser que \u00ab\u00a0le transfert du sacr\u00e9 \u00e0 la technique\u00a0\u00bb a pris une telle ampleur que celle-ci a chang\u00e9 de statut : il n\u2019y a plus lieu de la consid\u00e9rer comme un moyen au service d\u2019une finalit\u00e9 mais carr\u00e9ment comme une finalit\u00e9 \u00e0 part enti\u00e8re.<\/p>\n

A l\u2019inverse, pour se d\u00e9tourner de la question du sacr\u00e9 et ne pas int\u00e9grer le concept d\u2019inconscient dans ses approches, une grande partie du milieu technocritique s\u2019\u00e9gare dans les r\u00e9flexes technophobes, quand bien m\u00eame elle s\u2019en d\u00e9fend.<\/p>\n

Aux Etats-Unis, certains jungiens, telle Susan Mehrtens<\/a>, s\u2019attellent \u00e0 la question de la technique, m\u00eame s\u2019ils se focalisent encore sur \u00ab <\/strong>les  technologies \u00bb et si leurs r\u00e9flexions restent marginales. J\u2019esp\u00e8re avoir motiv\u00e9 l\u2019an dernier les membres de la SFPA \u00e0 s\u2019engager \u00e9galement dans cette voie.<\/p>\n

Dans Pr\u00e9sent et Avenir<\/em>, Jung estime que \u00ab tout attendre de l\u2019\u00c9tat signifie que l\u2019on attend tout des autres au lieu de compter sur soi \u00bb. Qu\u2019avez-vous \u00e0 dire \u00e0 cela ?<\/strong><\/p>\n

Dans ce livre, effectivement, Jung analyse ce qu\u2019avant lui, juste au lendemain de la Seconde Guerre, le philosophe Ernst Cassirer appelait \u00ab le mythe de l\u2019\u00c9tat \u00bb, ceci en se r\u00e9f\u00e9rant – comme lui – \u00e0 L\u00e9vy-Bruhl. Mais Ellul est bien loin de sous-estimer la question de l\u2019\u00c9tat, il y revient \u00e0 de tr\u00e8s nombreuses reprises car l\u2019\u00c9tat constitue \u00e0 la fois l\u2019instance de l\u00e9gitimation de la technique et son premier agent.<\/p>\n

Que seraient le nucl\u00e9aire, l\u2019industrie spatiale et l\u2019arsenal militaire sans la puissance de l\u2019\u00c9tat et son monopole de la violence <\/em>?<\/p>\n

Ellul ne mentionne Jung qu\u2019\u00e0 de rares reprises et vous soulignez qu\u2019une fois, il cite \u00ab  L\u2019homme \u00e0 la recherche<\/em> de son \u00e2me \u00bb, rempla\u00e7ant \u00ab d\u00e9couverte \u00bb par \u00ab recherche \u00bb. Comment interpr\u00e9tez-vous ce lapsus ?<\/strong><\/p>\n

Vaste question ! Vers la fin de sa vie, Ellul disait: \u00ab \u00e7\u00e0 ne m\u2019int\u00e9resse pas du tout de savoir qui je suis \u00bb. Un propos qui, a priori, a de quoi miner toute envie de le rapprocher de Jung ! Il faut pr\u00e9ciser que tout en fustigeant le christianisme, lui reprochant d\u2019avoir subverti le message \u00e9vang\u00e9lique, Ellul \u00e9tait devenu chr\u00e9tien par conversion. D\u00e8s lors qu\u2019il ressentait la pr\u00e9sence de Dieu, il n\u2019\u00e9prouvait nul besoin de \u00ab se conna\u00eetre \u00bb.<\/p>\n

A t-on besoin de \u00ab rechercher \u00bb quoi que ce soit quand on re\u00e7oit la gr\u00e2ce ? Et comment ne pas imaginer alors que ceux qui ne la re\u00e7oivent pas sont \u00ab \u00e9ternellement \u00bb en recherche de quelque chose, que ce soit leur \u00e2me ou leur t\u00e9l\u00e9phone portable ?<\/p>\n

Influenc\u00e9 par le th\u00e9ologien Karl Barth, Ellul interpr\u00e9tait le \u00ab que ta volont\u00e9 soit faite \u00bb du Notre-P\u00e8re comme \u00ab que ma volont\u00e9 n’ait cours que si elle respecte ta volont\u00e9 \u00bb. Pour le dire en termes jungiens, il pla\u00e7ait son moi sous les auspices du Soi. En disant cela, je rappelle que Jung, tout en  \u00ab confessant \u00bb ne pas conna\u00eetre l\u2019exp\u00e9rience de la foi, situait l\u2019imago Dei <\/em>dans le Soi et qu\u2019Ellul assimilait l\u2019id\u00e9ologie technicienne \u00e0 une v\u00e9ritable \u00ab inflation du moi \u00bb, une hybris<\/em>. Or pour le d\u00e9montrer, il fallait bien qu\u2019il laisse un peu de c\u00f4t\u00e9 son propre moi. \u00c7a allait de soi, si j\u2019ose dire (sourire).<\/p>\n

Etant chr\u00e9tien, il vivait le sacrifice du Christ comme une invitation \u00e0 effacer (sacrifier) p\u00e9riodiquement son moi en se tournant \u00e0 la fois vers \u00ab le prochain \u00bb et vers Dieu. Or Jung souligne que la posture chr\u00e9tienne rejoint ce qu\u2019il signifie quand il dit en substance : \u00ab il faut que meure le moi pour que vive le Soi \u00bb.<\/p>\n

J\u2019ajoute qu\u2019\u00e0 d\u00e9faut de ce sacrifice, le moi ne peut entretenir qu\u2019une posture narcissique, m\u00eame soft et d\u00e9guis\u00e9e. Et c\u2019est en cela que le selfie, qui permet de se surexposer \u00e0 autrui, donc de s\u2019imposer \u00e0 lui, \u00e0 la diff\u00e9rence du simple miroir, constitue le meilleur symbole de l\u2019id\u00e9ologie technicienne.<\/p>\n

Vous dites dans votre expos\u00e9 que la technique constitue la projection dans le r\u00e9el d\u2019un arch\u00e9type qu\u2019un jungien pourrait appeler \u00ab Faust \u00bb. Que voulez-vous dire  exactement ?<\/strong><\/p>\n

J\u2019affirme d\u2019abord que l\u2019engouement pour les technologies s\u2019ancre dans l\u2019inconscient collectif. Or, quand on s\u2019\u00e9meut des ravages de la technique (par exemple apr\u00e8s Fukushima ou face \u00e0 la crise climatique), on se pla\u00eet parfois \u00e0 dire que l\u2019homme c\u00e8de \u00e0 une pulsion prom\u00e9th\u00e9enne<\/em>.<\/p>\n

Mais alors que Prom\u00e9th\u00e9e est ex\u00e9cut\u00e9 sur son rocher pour avoir voulu supplanter les dieux, \u00ab l\u2019homme moderne \u00bb, lui, reste en pleine forme et droit dans ses bottes. Dites-moi de quels dieux il pourrait se sentir ch\u00e2ti\u00e9. L’ath\u00e9isme constitue sans aucun doute aujourd’hui la religion dominante, le nouvel opium du peuple<\/em>.<\/p>\n

\u00ab L\u2019homme moderne \u00bb n\u2019est ni \u00e0 la d\u00e9couverte<\/em> de son \u00e2me ni m\u00eame \u00e0 sa recherche<\/em> : il y a h\u00e9las belle lurette qu\u2019il a vendu la sienne \u00e0 ses artefacts et ses protocoles.<\/p>\n

F\u00e9vrier 2022<\/span><\/p>\n

Voir la publication des actes du colloque Technologies et inconscient<\/a>.<\/p>\n

Jo\u00ebl Decarsin<\/h2>\n

Jo\u00ebl Decarsin enseigne les arts plastiques en coll\u00e8ge depuis 40 ans, fondant sa p\u00e9dagogie sur la typologie jungienne introversion-extraversion et observant l\u2019impact des r\u00e9seaux sociaux sur les adolescents. Investi dans la mouvance technocritique, il a initi\u00e9 en 2012 l\u2019association Technologos<\/em> et a particip\u00e9 \u00e0 diff\u00e9rents d\u00e9bats publics.<\/p>\n

Entretien avec Jo\u00ebl Decarsin<\/a><\/p>\n\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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