{"id":17276,"date":"2021-07-22T05:28:44","date_gmt":"2021-07-22T03:28:44","guid":{"rendered":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/?page_id=17276"},"modified":"2025-01-19T01:01:25","modified_gmt":"2025-01-19T00:01:25","slug":"jung-et-le-christianisme","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/ressources\/jung-et-le-christianisme\/","title":{"rendered":"Entretien avec Jean-Fran\u00e7ois Alizon – Jung et le christianisme"},"content":{"rendered":"

Jean-Fran\u00e7ois Alizon, th\u00e9ologien de formation, a \u00e9t\u00e9 pr\u00e9sident de l\u2019association jungienne de Strasbourg. A l\u2019occasion de la sortie de son livre Jung et le christianisme, il a accept\u00e9 de r\u00e9pondre \u00e0 nos questions.<\/strong><\/p>\n

\"\"<\/p>\n

\"\"<\/a><\/p>\n

Editions Empreinte Temps pr\u00e9sent
\n14 x 21 x 2,5 cm – 304 pages<\/p>\n

EFJ : Votre ouvrage Jung et le christianisme<\/em> est sous-titr\u00e9 Un regard neuf. <\/em>Quel est ce regard ?<\/strong><\/p>\n

Jean-Fran\u00e7ois Alizon <\/strong>Pour la plupart de nos contemporains, \u00eatre chr\u00e9tien, c\u2019est adh\u00e9rer \u00e0 une foi qui se d\u00e9finit par un contenu de croyance, un credo. C\u2019est affirmer l\u2019existence de Dieu dans un au-del\u00e0 et la r\u00e9surrection des morts \u00e0 la fin des temps.<\/p>\n

Pour Jung, cette compr\u00e9hension m\u00e9taphysique de la r\u00e9alit\u00e9 est dat\u00e9e, elle rel\u00e8ve d\u2019anciennes images du monde incompatibles avec nos connaissances scientifiques. Elle ne tient pas compte des d\u00e9couvertes des sciences humaines, en particulier celle de l\u2019inconscient.<\/p>\n

Guid\u00e9 par son v\u00e9cu profond et celui de ses patients, Jung est pouss\u00e9 \u00e0 \u00e9laborer une autre vision de la foi comme relation avec une instance int\u00e9rieure cr\u00e9atrice, qu\u2019il nomme le Soi. Il est donc amen\u00e9 \u00e0 traduire les donn\u00e9es bibliques et les grands enseignements du message \u00e9vang\u00e9lique en termes d\u2019exp\u00e9rience int\u00e9rieure.<\/p>\n

Ce travail de traduction redonne une nouveaut\u00e9 \u00e0 ce message, non seulement dans sa formulation, mais parce qu\u2019il permet \u00e0 chacun de trouver par son exp\u00e9rience personnelle ce qui restait la plupart du temps une donn\u00e9e venant d\u2019une autorit\u00e9 eccl\u00e9siale.<\/p>\n

Vous insistez sur l\u2019importance du symbole ?<\/strong><\/p>\n

L\u2019\u00e9l\u00e9ment central de cette traduction, c\u2019est le symbole, que Jung d\u00e9finit comme une production spontan\u00e9e de l\u2019inconscient. Il peut \u00eatre une image, une parole, ou une parabole. Il peut advenir dans les r\u00eaves, dans la m\u00e9ditation, ou dans toute exp\u00e9rience qui nous met en relation avec notre intimit\u00e9 profonde.<\/p>\n

Jung est amen\u00e9 \u00e0 d\u00e9finir deux types de fonctionnement de la pens\u00e9e, l\u2019un rationnel, dirig\u00e9 consciemment et efficace dans le monde, l\u2019autre analogique ou symbolique, spontan\u00e9 et exprimant la vie de l\u2019\u00e2me. Le premier est une conqu\u00eate r\u00e9cente de l\u2019esprit humain, le second vient du fond des \u00e2ges. Le langage religieux est un langage symbolique, et doit \u00eatre pour Jung interpr\u00e9t\u00e9 comme tel.<\/p>\n

Tous les textes religieux, bibliques ou eccl\u00e9siastiques, doivent \u00eatre compris comme symboliques. Ils expriment des r\u00e9alit\u00e9s de l\u2019\u00e2me et non des v\u00e9rit\u00e9s du monde qui nous entoure. Ce point de vue est lib\u00e9rateur, car il nous lib\u00e8re de toutes les lectures simplistes de la Bible, en ouvrant \u00e0 une compr\u00e9hension mythique des r\u00e9cits de la Gen\u00e8se ou de l\u2019Apocalypse par exemple.<\/p>\n

Comme le symbole est issu de l\u2019inconscient, en pratiquant ce travail d\u2019interpr\u00e9tation, on se relie \u00e0 l\u2019inconscient de ceux qui ont \u00e9crit les textes anciens. On peut alors participer de la m\u00eame exp\u00e9rience. Ce point de vue donne aussi acc\u00e8s \u00e0 la libert\u00e9 de l\u2019interpr\u00e9tation des dogmes du Christianisme. Par exemple : qu\u2019est-ce que le Saint-Esprit ? De quoi la colombe ou la flamme sont-elles le symbole ? Quelle r\u00e9alit\u00e9 psychique d\u00e9signent-elles ?<\/p>\n

Vous dites \u00ab Jung reste avant tout un m\u00e9decin, non un th\u00e9ologien \u00bb ?<\/strong><\/p>\n

Oui, Jung a \u00e9t\u00e9 dans sa jeunesse m\u00e9decin \u00e0 l\u2019h\u00f4pital psychiatrique de Z\u00fcrich. Sa pr\u00e9occupation est de soigner, non d\u2019\u00e9laborer un discours th\u00e9ologique. Son int\u00e9r\u00eat pour les symboles religieux vient du fait qu\u2019\u00e0 certains moments de la cure, dans des r\u00eaves, de grandes figures remontent de l\u2019inconscient.  Elles ont un caract\u00e8re \u00ab numineux \u00bb, du latin numen <\/em> puissance divine. Elles ont un pouvoir gu\u00e9risseur car le patient est alors irrigu\u00e9 par une nouvelle vitalit\u00e9.<\/p>\n

Jung constate aussi que tr\u00e8s peu de catholiques vraiment pratiquants viennent le consulter, car le rituel exerce sur eux une action th\u00e9rapeutique. Revivre la mort et la r\u00e9surrection du Christ a un effet lib\u00e9rateur. Il retrouve des exp\u00e9riences comparables dans le parcours de patients agnostiques. La gu\u00e9rison est venue directement de l\u2019inconscient, par l\u2019activation de cette symbolique.<\/p>\n

Jung est donc amen\u00e9 \u00e0 \u00e9tudier de pr\u00e8s les mythes et les rituels. Ils peuvent mener l\u2019individu vers sa v\u00e9rit\u00e9 profonde, car ils viennent de l\u2019inconscient collectif o\u00f9 les grandes religions du monde ont puis\u00e9 leurs symboliques. Mais Jung ne le fait pas pour professer une V\u00e9rit\u00e9. Il refuse la position de gourou, ou d\u2019interpr\u00e8te de textes sacr\u00e9s. Chacun doit suivre sa voie propre, qu\u2019il est amen\u00e9 \u00e0 d\u00e9couvrir par ses propres r\u00eaves et la d\u00e9couverte de ses profondeurs.<\/p>\n

On a conclu souvent que Jung \u00e9tait un mystique ?<\/strong><\/p>\n

Pour la plupart de nos contemporains, le mystique est un personnage un peu d\u00e9rang\u00e9, qui s\u2019\u00e9vade et se perd dans un au-del\u00e0 de la r\u00e9alit\u00e9. Mais l\u2019histoire des religions nous montre qu\u2019au long des si\u00e8cles, tout autour du monde, des sages ont eu \u00e0 affronter des visions sans pour autant perdre le lien avec leur attache terrestre. Jung nous montre que ce ph\u00e9nom\u00e8ne est naturel, ce sont des images puissantes qui viennent de l\u2019inconscient et font irruption dans la vie consciente.<\/p>\n

Jung lui-m\u00eame a v\u00e9cu cette exp\u00e9rience, sous forme de visions et de r\u00eaves. Gr\u00e2ce \u00e0 une  confrontation intense avec ce qui lui apparaissait, il a renforc\u00e9 sa personnalit\u00e9 et d\u00e9pass\u00e9 ses conflits int\u00e9rieurs. La question du mysticisme est celle de la force du moi : est-il  assez fort, pour assimiler et int\u00e9grer l\u2019\u00e9nergie vitale qui se manifeste dans cette exp\u00e9rience ? S\u2019il l\u2019est, il peut faire face \u00e0 la vision sans \u00eatre d\u00e9truit, et sans sombrer dans un \u00e9pisode psychotique o\u00f9 l\u2019inconscient envahit la personne. <\/p>\n

Tout d\u00e9pend du sens que l\u2019on donne au mot mystique. S\u2019il d\u00e9signe la capacit\u00e9 de vivre une exp\u00e9rience religieuse intense et constructive, alors, on peut accepter que Jung a un c\u00f4t\u00e9 mystique dans sa vie personnelle. Son sens de la r\u00e9alit\u00e9, son ouverture \u00e0 autrui et l\u2019ensemble de son \u0153uvre montrent que la dimension intellectuelle et personnelle n\u2019\u00e9tait en rien diminu\u00e9e par cette exp\u00e9rience, qui a insuffl\u00e9 \u00e0 son \u0153uvre une grande vitalit\u00e9. <\/p>\n

Vous dites \u00ab C\u2019est le m\u00e9rite de Jung d\u2019avoir exp\u00e9riment\u00e9 et retrouv\u00e9 la puissance de l\u2019\u00e2me \u00bb ?<\/strong><\/p>\n

On a vu que la distinction entre le langage de la pens\u00e9e rationnelle et celui de l\u2019\u00e2me \u00e9tait essentielle. Les Grecs avaient bien senti la n\u00e9cessit\u00e9 de s\u00e9parer le discours scientifique et le mythe. L\u2019un parle \u00e0 l\u2019esprit rationnel, et l\u2019autre \u00e0 l\u2019\u00e2me. Les XIXe et XXe si\u00e8cles ont peu \u00e0 peu marginalis\u00e9 ce qui parlait \u00e0 l\u2019\u00e2me, et la foi en la science a construit une vision moderne de l\u2019homme comme esprit et corps, o\u00f9 l\u2019\u00e2me est n\u00e9glig\u00e9e. Elle r\u00e9appara\u00eet de nos jours sous des formes non cultiv\u00e9es, dans de nombreuses croyances irrationnelles.<\/p>\n

Le romantisme a \u00e9t\u00e9 une r\u00e9action contre cette marginalisation, en restaurant les valeurs de l\u2019\u00e2me. Jung s\u2019est inscrit dans ce courant. La plong\u00e9e dans son univers int\u00e9rieur, qui lui a fait prendre conscience de son \u00e2me, l\u2019a amen\u00e9 \u00e0 remettre \u00e0 sa juste place la d\u00e9marche de pens\u00e9e rationnelle.<\/p>\n

La confrontation avec les images puissantes venues de l\u2019inconscient lui a montr\u00e9 qu\u2019elle \u00e9tait un principe vital essentiel pour entrer dans la totalit\u00e9 de la vie. Elle est le lien entre l\u2019esprit et le corps, elle est le si\u00e8ge de la capacit\u00e9 d\u2019aimer, elle nous met en relation avec l\u2019indicible et les images divines.<\/p>\n

Une phrase extraite de votre livre : \u00ab Pour Jung, l\u2019arch\u00e9type est avant tout une \u00e9nergie, un dynamisme qui agit par impulsion en montant de la mer de l\u2019inconscient. \u00bb ? <\/strong><\/p>\n

Jung a \u00e9t\u00e9 frapp\u00e9 tr\u00e8s t\u00f4t par la ressemblance entre les images des mythologies de la terre enti\u00e8re et celles que ses patients recevaient dans leurs visions ou leurs r\u00eaves. Nous savons que certaines images de nos r\u00eaves peuvent rester pr\u00e9sentes longtemps et nous influencer dans la vie concr\u00e8te. Pour Jung elles sont porteuses d\u2019une \u00e9nergie fondamentale venant de nos profondeurs.<\/p>\n

Il a nomm\u00e9 arch\u00e9types les matrices de ces images. Ces matrices composent une sph\u00e8re instinctive inn\u00e9e qui programme nos comportements dans les situations de la vie depuis la nuit des temps. Chaque arch\u00e9type est susceptible de nous influencer, et m\u00eame de nous poss\u00e9der, comme un \u00e9l\u00e9ment qui prendrait le pouvoir sur le reste de notre personne, sans que nous en soyons conscients. Les Dieux des mythologies antiques \u00e9taient la plupart du temps des personnalisations de ces puissances.<\/p>\n

Il est tr\u00e8s important d\u2019apprendre \u00e0 les connaitre, car ils sont \u00e0 la fois dangereux et b\u00e9n\u00e9fiques. Autant ils peuvent d\u00e9s\u00e9quilibrer lorsqu\u2019ils prennent le pouvoir, autant notre sant\u00e9 psychique peut \u00eatre restaur\u00e9e lorsque nous sommes remis en relation avec l\u2019\u00e9nergie fondamentale qu\u2019ils portent. Qu\u2019on pense \u00e0 la d\u00e9esse V\u00e9nus et \u00e0 la capacit\u00e9 d\u2019aimer.<\/p>\n

Comme ils programment des comportements qui peuvent \u00eatre incompatibles, comme Mars et V\u00e9nus, notre \u00e2me est prise dans des conflits difficiles. Jung a d\u00e9couvert qu\u2019un arch\u00e9type sup\u00e9rieur pouvait assurer notre unit\u00e9 profonde. Il l\u2019a nomm\u00e9 le Soi.<\/p>\n

Lorsqu\u2019on s\u2019est longuement confront\u00e9 avec nos instances int\u00e9rieures, une figure souveraine appara\u00eet. Depuis des temps tr\u00e8s anciens, les hommes l\u2019ont ador\u00e9e sous la forme d\u2019une figure divine unique.<\/p>\n

 <\/strong>Vous pr\u00e9cisez \u00ab Aller vers le Soi c\u2019est revenir \u00e0 cette puissance aimante originelle qui vit en nous en permanence \u00bb ? <\/strong><\/p>\n

Nous avons vu que les arch\u00e9types sont porteurs d\u2019une \u00e9nergie fondamentale qui nous a construit et nous a pouss\u00e9 vers la vie. Jung l\u2019appelle \u00ab libido \u00bb, du nom latin du d\u00e9sir, pour d\u00e9signer une r\u00e9alit\u00e9 beaucoup plus large que le c\u00f4t\u00e9 \u00e9rotique. Elle est par exemple dans cette \u00e9nergie vitale qui pousse les parents \u00e0 aimer leur enfant, \u00e9nergie qui va grandir en lui et lui donner estime de soi et confiance. Toute rupture avec elle provoque blessure profonde et maladie.<\/p>\n

Le moi conscient est port\u00e9 par cette \u00e9nergie, mais n\u2019a aucun contr\u00f4le sur elle. Il est face \u00e0 l\u2019immense. La figure du Soi, en rassemblant les \u00e9nergies arch\u00e9typales en une unit\u00e9, va porter l\u2019immensit\u00e9 du d\u00e9sir qui nous habite au d\u00e9part de notre vie. Elle fonde notre \u00eatre en permanence sur un amour inconditionnel.<\/p>\n

Toute tentative de projeter cette \u00e9nergie divine sur des \u00e9l\u00e9ments ext\u00e9rieurs nous coupe de la relation avec le Soi. La figure du Soi se place au-dessus de tout ce qui est du monde terrestre, et relativise tout absolu que les hommes posent sur la terre, toute domination, toute pr\u00e9tendue v\u00e9rit\u00e9, tonte doctrine politique ou religieuse.<\/p>\n

Vous ajoutez \u00ab la rencontre avec les figures du Soi offre la possibilit\u00e9 d\u2019une exp\u00e9rience religieuse authentique \u00bb ?<\/strong><\/p>\n

Calvin, \u00e0 la suite de Saint Augustin, avait affirm\u00e9 la pr\u00e9sence en notre \u00e2me d\u2019une image de la divinit\u00e9. Jung ne fait que reprendre cette position, \u00e0 la suite de Maitre Eckhart, qui distinguait bien entre la divinit\u00e9 inconnaissable et l\u2019image divine qui peut se lever en nous. L\u2019exp\u00e9rience religieuse est une rencontre avec cette image, et non avec le divin en lui-m\u00eame. Mais l\u2019effet est le m\u00eame.<\/p>\n

Lorsque la figure du Soi se manifeste, la personne vit une exp\u00e9rience ineffable, qui la bouleverse profond\u00e9ment. Si elle est croyante, elle a la certitude d\u2019avoir eu un contact personnel avec la figure divine. Si elle est agnostique, elle est plac\u00e9e devant l\u2019\u00e9vidence et la puissance d\u2019un Autre numineux en elle-m\u00eame qui vient remettre tout en question, tout en procurant paix et certitude.<\/p>\n

Un exemple classique en est la conversion de l\u2019ap\u00f4tre Paul, terrass\u00e9 sur le chemin de Damas par une apparition du Christ. Il \u00e9tait occup\u00e9 \u00e0 pers\u00e9cuter les chr\u00e9tiens. La figure du Soi lui est apparue justement sous la forme du Christ avec une telle puissance qu\u2019il a invers\u00e9 son attitude. Toute sa pr\u00e9dication et ses \u00e9crits sont issus de cette rencontre, puisqu\u2019il n\u2019avait jamais rencontr\u00e9 J\u00e9sus auparavant.<\/p>\n

Vous consacrez un long paragraphe \u00e0 l\u2019ombre du Soi ? <\/strong><\/p>\n

C\u2019est une question difficile \u00e0 comprendre pour un chr\u00e9tien habitu\u00e9 \u00e0 entendre parler d\u2019un Dieu aimant et r\u00e9solument bon. Jung fait remarquer que dans l\u2019Ancien Testament, la figure divine est souvent en col\u00e8re et destructrice. Le livre de Job t\u00e9moigne du lien entre Dieu et  Satan, et des malheurs de Job pers\u00e9cut\u00e9 dans sa chair et dans ses biens. Le Dieu de J\u00e9sus semble un p\u00e8re bon et aimant. Mais celui de l\u2019Apocalypse est redoutable.<\/p>\n

Il faut bien garder \u00e0 l\u2019esprit que Jung ne parle pas de la divinit\u00e9 en elle-m\u00eame, mais de l\u2019image que l\u2019homme en a. Dans sa r\u00e9flexion sur la Trinit\u00e9, Jung montre que le Nouveau Testament est le stade du Fils, de l\u2019incarnation et de la prise de conscience. Alors que l\u2019Ancien Testament correspond \u00e0 un stade ant\u00e9rieur, celui du P\u00e8re, o\u00f9 la figure divine reste dans une certaine inconscience. Dans cette inconscience, il demeure une part d\u2019ombre consid\u00e9rable, qui s\u2019exprime dans les repr\u00e9sentations de la col\u00e8re divine.<\/p>\n

De fa\u00e7on plus concr\u00e8te, l\u2019exp\u00e9rience montre que lorsque quelqu\u2019un a beaucoup aim\u00e9 et que cet amour est refus\u00e9, il se transforme en haine. L\u2019\u00e9nergie de la pulsion amoureuse reste, mais elle est invers\u00e9e. Le probl\u00e8me de Job \u00e9tait peut-\u00eatre d\u2019avoir voulu \u00eatre d\u2019une pi\u00e9t\u00e9 parfaite, mais de n\u2019avoir pas su r\u00e9pondre \u00e0 l\u2019amour divin. La col\u00e8re divine \u00e9voqu\u00e9e par les proph\u00e8tes venait de l\u2019infid\u00e9lit\u00e9 du peuple h\u00e9breu.<\/p>\n

Il reste que pour Jung, le Soi est aussi l\u2019image de la totalit\u00e9 de l\u2019homme. Comme telle, celle-ci contient n\u00e9cessairement sa part d\u2019ombre. Ceci nourrit sa critique de la vision chr\u00e9tienne d\u2019un Christ immacul\u00e9, sans Ant\u00e9christ, et de l\u2019homme d\u2019\u00e9glise qui se veut parfait, en ignorant ses violences et ses tentations de tous ordres.<\/p>\n

La n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019une r\u00e9habilitation du f\u00e9minin et de l\u2019\u00e2me est-elle plus que jamais n\u00e9cessaire ?<\/strong><\/p>\n

Le jeune Jung est un bourreau de travail intellectuel. Au cours de ses \u00e9tudes de m\u00e9decine, il donne des conf\u00e9rences de philosophie. Toute son \u00e9nergie est consacr\u00e9e \u00e0 l\u2019acquisition de savoirs. Il y est pouss\u00e9 par son si\u00e8cle, marqu\u00e9 par le positivisme de Comte, et une civilisation qui s\u2019est construite sur la s\u00e9paration de l\u2019esprit et de la mati\u00e8re, et la n\u00e9gation de l\u2019\u00e2me et des \u00e9nergies f\u00e9minines.<\/p>\n

Une des \u00e9tapes marquantes de son travail d\u2019individuation sera de red\u00e9couvrir en lui, refoul\u00e9es, les \u00e9motions, les intuitions, la sagesse d\u2019une figure f\u00e9minine int\u00e9rieure. Il comprend que, pour trouver son \u00e9quilibre et sa joie de vivre, et sans renier la rigueur intellectuelle, l\u2019acceptation et la r\u00e9habilitation de cette figure sont n\u00e9cessaires.<\/p>\n

Bien avant lui, des th\u00e9ologiens (Ibn Arabi, Dante, Pascal) et des po\u00e8tes ont fait cette d\u00e9couverte qu\u2019ils ne pouvaient \u00eatre complets sans l\u2019int\u00e9gration de cette \u00e9nergie de nature f\u00e9minine en eux.<\/p>\n

Notre civilisation occidentale s\u2019est b\u00e2tie en partie sur une lecture de Saint Augustin et des r\u00e9formateurs, qui consacrait la rupture entre l\u2019esprit et le corps, l\u2019esprit et la mati\u00e8re, l\u2019esprit et l\u2019\u00e2me. La d\u00e9valorisation de la femme dans l\u2019\u00c9glise et dans la soci\u00e9t\u00e9 contemporaine est une des cons\u00e9quences de ce refus de l\u2019\u00e2me. La restitution des valeurs f\u00e9minines redonne \u00e0 la femme une juste place dans la soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n

Pour Jung, il s\u2019agit de r\u00e9\u00e9quilibrer le logos et l\u2019eros, la fonction pens\u00e9e avec la fonction sentiment, la fonction intuitive avec la fonction sensation, cela aussi bien chez l\u2019homme que chez la femme. Sans cet \u00e9quilibre, nous ne pouvons par vivre la totalit\u00e9 de notre \u00eatre, et \u00eatre en relation avec le Soi.<\/p>\n

Dans cette perspective, l\u2019homme doit int\u00e9grer son f\u00e9minin int\u00e9rieur, et la femme son masculin int\u00e9rieur. Comprendre qu\u2019il y a en nous une polarit\u00e9 psychique, pour l\u2019homme comme pour la femme permet de mieux accepter les mouvements actuels mettant en avant les questions de genre plut\u00f4t que d\u2019attribuer \u00e0 chaque sexe des caract\u00e8res d\u00e9finis. Et dans les couples de m\u00eame sexe, la question de la gestion du masculin et du f\u00e9minin chez les enfants.<\/p>\n

Vous soulignez l\u2019importance de l\u2019espace int\u00e9rieur ? <\/strong><\/p>\n

Les anciens avaient le sens du sacr\u00e9 : un espace s\u00e9par\u00e9 du profane qui rendait possible la relation avec les dieux. Sacr\u00e9 signifie coup\u00e9. De m\u00eame que le couple humain a besoin d\u2019un lieu et d\u2019un temps pour retrouver son intimit\u00e9, de m\u00eame la relation avec le Soi n\u00e9cessite un lieu et un temps pour se r\u00e9aliser dans un \u00e9change d\u2019amour et de sagesse.<\/p>\n

Jung appelait cette relation \u00ab la vie symbolique \u00bb, et remarquait que dans certains pays, il y avait place dans chaque maison pour un autel domestique contenant une ou plusieurs images divines.<\/p>\n

L\u2019\u00e2me ne peut se rencontrer qu\u2019en s\u2019ouvrant vers nos profondeurs, dans une pratique m\u00e9ditative. Sevim Riedinger constate dans son livre Le monde secret de l\u2019enfant<\/em> que le petit en souffrance gu\u00e9rit lorsqu\u2019il retrouve son espace propre. Le monde moderne nous dissocie, et les arch\u00e9types nous tirent \u00e0 hue et \u00e0 dia. La relation avec le Soi nous r\u00e9unifie dans un centre int\u00e9rieur.<\/p>\n

C\u2019est dans cet espace intime que nous avons acc\u00e8s au monde du r\u00eave et de l\u2019imagination cr\u00e9atrice. Un monde int\u00e9rieur qu\u2019il faut prot\u00e9ger de l\u2019envahissement par les m\u00e9dias et les \u00e9crans de notre soci\u00e9t\u00e9 moderne.<\/p>\n

Jung \u00e9tait pr\u00e9occup\u00e9 de la rationalisation du monde moderne, o\u00f9 l\u2019individu n\u2019est plus qu\u2019une pi\u00e8ce dans un jeu de statistiques. Il ne peut \u00eatre le sujet de son histoire qu\u2019en se reliant avec ses propres images dans son espace sacr\u00e9.<\/p>\n

Vos deux derniers chapitres s\u2019intitulent : Au quotidien<\/em> et L\u2019ouverture sur le monde<\/em>. Tout un programme !<\/strong><\/p>\n

La relation avec le Soi ouvre sur le monde : on ne peut aimer que si on a \u00e9t\u00e9 aim\u00e9 au d\u00e9part. Le ressourcement dans l\u2019espace intime ne replie pas la personne dans l\u2019univers int\u00e9rieur, mais la porte au-del\u00e0 d\u2019elle-m\u00eame dans une relation vraie avec les autres.<\/p>\n

La puissance de la relation avec le Soi relativise tout pouvoir humain en apprenant \u00e0 distinguer l\u2019absolu et le relatif. Elle permet des relations humaines justes, qui n\u2019achoppent pas sur des conflits d\u2019id\u00e9es et trouvent des solutions adapt\u00e9es avec le v\u00e9cu de chacun.<\/p>\n

Le Soi est une instance unificatrice, qui cr\u00e9e une capacit\u00e9 de synth\u00e8ses entre les oppos\u00e9s \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de la personne. Cette capacit\u00e9 de les d\u00e9passer peut op\u00e9rer dans les conflits de la vie sociale, en rendant possible un espace de dialogue et en d\u00e9bloquant les oppositions naturelles au groupe. La transformation individuelle de la personne est alors cr\u00e9atrice d\u2019une histoire collective.<\/p>\n

Le Soi est une instance qui est au-del\u00e0 de l\u2019individu. Ceux qui sont reli\u00e9s \u00e0 leur Soi trouvent ensemble une capacit\u00e9 de relation qui les d\u00e9passe. C\u2019est sans doute l\u00e0 le sens de l\u2019annonce du Royaume par le Christ : des moments de communion au-del\u00e0 des diff\u00e9rences, o\u00f9 les dimensions spirituelles et relationnelles de l\u2019\u00eatre humain sont r\u00e9concili\u00e9es dans un engagement au service de la communaut\u00e9 humaine.<\/p>\n

Jung avait pressenti d\u00e8s 1957 (Pr\u00e9sent et avenir<\/a>, p. 81) que la parent\u00e9 du Soi avec l\u2019univers fonde aussi la responsabilit\u00e9 de l\u2019homme vis-\u00e0-vis de son environnement. Le mouvement de l\u2019\u00e9copsychologie trouve l\u00e0 son fondement, en cherchant \u00e0 retrouver l\u2019antique connexion entre le microcosme et le macrocosme. Cette connexion appara\u00eet maintenant comme fondamentale pour notre vie et notre sant\u00e9 psychique.<\/p>\n

L’ouvrage de Jean-Fran\u00e7ois Alizon est riche de r\u00e9f\u00e9rences. Il pose un regard neuf sur l’\u0153uvre de Jung, tout en restant fid\u00e8le \u00e0 celle-ci. Nous le remercions d’avoir pris le temps de r\u00e9pondre \u00e0 nos questions.<\/em><\/p>\n

La pr\u00e9face de ce livre a \u00e9t\u00e9 r\u00e9dig\u00e9e par Chantal Delacotte.<\/p>\n

\"\"Jean-Fran\u00e7ois Alizon<\/h2>\n

Jean-Fran\u00e7ois Alizon est titulaire d\u2019une ma\u00eetrise en th\u00e9ologie protestante de l\u2019Universit\u00e9 de Strasbourg, avec un m\u00e9moire de th\u00e9ologie de l\u2019Ancien Testament. Puis, apr\u00e8s des \u00e9tudes musicales \u00e0 Strasbourg et \u00e0 B\u00e2le, il est nomm\u00e9 en 1975 professeur de fl\u00fbte au Conservatoire de Strasbourg et m\u00e8ne une carri\u00e8re de concertiste.<\/p>\n

Parall\u00e8lement et en r\u00e9sonance avec sa r\u00e9flexion th\u00e9ologique, il \u00e9tudie l\u2019\u0153uvre de Carl Gustav Jung de fa\u00e7on approfondie d\u00e8s les ann\u00e9es 1980. Il a \u00e9t\u00e9 pr\u00e9sident de 2012 \u00e0 2015 de l\u2019association jungienne de Strasbourg.<\/p>\n

Il donne de nombreuses conf\u00e9rences, et anime des groupes de lectures de l\u2019\u0153uvre de Jung, qu\u2019il \u00e9claire de son exp\u00e9rience personnelle et de son chemin int\u00e9rieur. Il est l\u2019auteur d\u2019un livre de p\u00e9dagogie musicale.<\/p>\n

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