{"id":14925,"date":"2021-04-08T06:55:31","date_gmt":"2021-04-08T04:55:31","guid":{"rendered":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/?page_id=14925"},"modified":"2022-02-19T17:06:55","modified_gmt":"2022-02-19T16:06:55","slug":"trois-oeuvres-essentielles","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/accueil\/trois-oeuvres-essentielles\/","title":{"rendered":"L’inspiration alchimique de Jung dans trois \u0153uvres essentielles"},"content":{"rendered":"

Ariane Callot d\u00e9crit comment, \u00e0 partir de trois ouvrages majeurs, C.G. Jung \u00e9difie les fondements historiques de la psychologie des profondeurs. Un pont est ainsi \u00e9tabli entre sa confrontation avec l’inconscient et les courants comme l’alchimie, la religion, la philosophie et la psychologie.<\/strong><\/p>\n

Ariane Callot<\/a> – Avril 2021<\/em><\/p>\n

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Les fondements historiques de la Psychologie des profondeurs
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Jung pensait que, sans continuit\u00e9, il \u00e9tait impossible de fonder une th\u00e9orie solide. Il s’\u00e9tait beaucoup int\u00e9ress\u00e9 aux gnostiques, qui avaient, \u00e0 leur mani\u00e8re, rencontr\u00e9 l’inconscient profond mais il lui semblait qu’une cha\u00eene \u00e9tait rompue et il n’\u00e9tait pas satisfait.<\/p>\n

Comme il le raconte dans Ma vie<\/em>, il lui \u00e9tait impossible de \u00ab\u00a0trouver un pont entre la gnose, ou le n\u00e9o-platonisme, et le pr\u00e9sent\u00a0\u00bb.<\/p>\n

Pendant de longues ann\u00e9es, apr\u00e8s un lent d\u00e9cryptage des obscurs trait\u00e9s des anciens alchimistes du Moyen \u00c2ge, il lui vint l’intuition d’avoir retrouv\u00e9 le maillon perdu de la cha\u00eene. En tant que philosophie de la Nature, l’alchimie \u00e9tait presque certainement ce pont, tant recherch\u00e9, entre la gnose et la psychologie de l’inconscient.<\/p>\n

Le lien de Jung avec l’univers, et surtout la symbolique, des alchimistes existait d’une mani\u00e8re latente mais le cheminement fut long. Il aboutit \u00e0 trois ouvrages majeurs : Psychologie et alchimie, Psychologie du transfert, et Mysterium conjonctionis.<\/em><\/p>\n

Psychologie et alchimie <\/em><\/h2>\n

C’est en 1944, quelques mois apr\u00e8s avoir fr\u00f4l\u00e9 la mort que Jung publie Psychologie et alchimie<\/em>.<\/p>\n

Jung ne brillait pas par sa patience et il \u00e9tait agac\u00e9 par le fait que ses lecteurs ne semblaient pas le comprendre quand il parlait d’alchimie. Il propose donc dans cet ouvrage un r\u00e9sum\u00e9 des concepts de base et des diff\u00e9rentes phases du processus alchimique.<\/p>\n

Pour expliquer les propos obscurs et les motivations des anciens Philosophes de la Nature il enseigne, \u00e0 sa mani\u00e8re, leur vocabulaire. Il semblerait que ce travail didactique ne l’ait pas du tout amus\u00e9 et il le fait une fois pour toutes. Il consid\u00e9rera, pour ses livres suivants, que les lecteurs ont lu le foisonnant Psychologie et alchimie<\/em>, ce qui est passionnant mais pas toujours facile.<\/p>\n

\u00c9videmment, il y a autre chose que de la didactique dans ce livre essentiel.<\/p>\n

Il se propose de d\u00e9crire l’essence de l’alchimie en \u00e9tudiant ses relations avec la religion, la philosophie et la psychologie.<\/p>\n

Il analyse une s\u00e9rie de r\u00eaves sur le plan symbolique et structurel. M\u00eame si il les pr\u00e9sente de mani\u00e8re anonyme, on sait qu’il s’agit des r\u00eaves de Wolfgang Pauli. Cela le conduit \u00e0 une remarquable \u00e9tude sur la symbolique du mandala<\/em>.<\/p>\n

Il pense, \u00e0 partir de cet ouvrage, avoir fond\u00e9 le r\u00e9sultat de sa confrontation avec l’inconscient. Il lui semble aussi qu’on peut voir une concordance entre son propre processus de m\u00e9tamorphose et les phases de la m\u00e9tamorphose alchimique telles qu’il les d\u00e9crit.<\/p>\n

Psychologie du transfert<\/em><\/h2>\n

Jung publie Psychologie du transfert<\/em> en 1946.<\/p>\n

Comme Freud, il consid\u00e8re qu’un probl\u00e8me essentiel de l’analyse est le transfert. Mais, dans cet ouvrage, il veut aussi montrer les similitudes entre sa propre psychologie et l’alchimie. Il s’appuie pour cela sur un trait\u00e9 de 1550 intitul\u00e9 Rosarium philosophorum<\/em> (le Rosaire des philosophes). Il veut montrer que l’\u00e9change entre l’analyste et l’analysant atteint une dimension qui d\u00e9passe leurs deux personnes.<\/p>\n

Jung compare la relation entre les deux protagonistes de l\u2019analyse aux manifestations symboliques des principes masculins et f\u00e9minins qui conduisent au mariage du couple repr\u00e9sent\u00e9 par le roi et la reine.<\/p>\n

Il pense que la situation psychique entre l’analyste et l’analysant est, quand ils sont de sexe oppos\u00e9, semblable \u00e0 celle de l’alchimiste et de sa s\u0153ur mystique quand ils travaillent ensemble dans leur laboratoire-oratoire. En effet, quand ils cherchent \u00e0 transformer le contenu de ce qu’ils appellent le vase, c’est \u00e0 leur propre transformation qu’ils \u0153uvrent.<\/p>\n

Mysterium conjunctionis<\/em><\/h2>\n

Pendant les ann\u00e9es qui suivent la publication des deux pr\u00e9c\u00e9dents ouvrages, Jung ne cesse d’amplifier ses recherches sur les correspondances entre l’alchimie et la psychologie des profondeurs. Il effectue un travail hercul\u00e9en pour engranger les mat\u00e9riaux n\u00e9cessaires \u00e0 l’\u00e9criture des trois tomes pr\u00e9vus de Mysterium conjonctionis.<\/em><\/p>\n

Il pousse tr\u00e8s loin le parall\u00e8le entre ses propres id\u00e9es et les textes des alchimistes du Moyen \u00c2ge. Un de ses principaux appuis est l\u2019\u0153uvre d’un alchimiste de la fin du XVI\u00b0 si\u00e8cle : G\u00e9rard Dorn. Il traduit en termes psychologiques les trois phases d\u00e9termin\u00e9es par Dorn pour aller vers une unit\u00e9 de l’homme et du monde. Pour Jung ces phases ont des points communs avec le processus d’individuation.<\/p>\n

C’est seulement dans les derni\u00e8res ann\u00e9es de sa vie, en 1955 et 1956, que paraissent les deux premiers tomes, en gestation depuis longtemps. Il les avait \u00e9crits en \u00e9troite collaboration avec sa \u00ab\u00a0s\u0153ur alchimique\u00a0\u00bb Marie Louise von Franz. Quand para\u00eet l\u2019ann\u00e9e suivante le troisi\u00e8me tome elle le signe seule sous le titre de Aurora consurgens<\/em> (le lever de l’aurore).<\/p>\n

Cette \u0153uvre monumentale met en \u00e9vidence une culture difficilement imaginable.<\/p>\n

Jung d\u00e9crit toutes les composantes symboliques, l’infinit\u00e9 des paradoxes, les multiples personnifications qui repr\u00e9sentent les contraires. L\u2019\u0153uvre est digne des plus grands textes des Philosophes de la Nature et montre l’\u00e9volution du processus alchimique jusqu’\u00e0 son aboutissement : la conjunctio <\/em>symbolis\u00e9e par l’union du c\u00f4t\u00e9 obscur f\u00e9minin au c\u00f4t\u00e9 lumineux masculin.<\/p>\n

Jung a rempli sa mission<\/h2>\n

\u00c0 partir de Mysterium conjonctionis<\/em>, Jung consid\u00e8re qu’il a rempli sa mission qui \u00e9tait d’\u00e9tablir, gr\u00e2ce \u00e0 l’alchimie, les fondements historiques de la psychologie des profondeurs.<\/p>\n

Il ne peut pas aller plus loin sans d\u00e9passer les limites du rationnel. En effet, il voulait rester scientifique m\u00eame si, pendant la seconde partie de son existence, il s’est parfois permis de laisser s’exprimer un num\u00e9ro deux int\u00e9rieur ayant tendance \u00e0 franchir la fronti\u00e8re. Mais il se reprenait toujours et tentait le plus possible de conceptualiser ses d\u00e9couvertes.<\/p>\n

Il pense que gr\u00e2ce au Mysterium conjonctionis <\/em>sa psychologie \u00e0 trouv\u00e9 une place dans le r\u00e9el et concluait :<\/p>\n

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\u00ab\u00a0Au moment o\u00f9 j’atteignais au fond solide, je touchai en m\u00eame temps \u00e0 la limite extr\u00eame de ce qui \u00e9tait pour moi scientifiquement saisissable, au transcendant, \u00e0 l’essence de l’arch\u00e9type en lui m\u00eame \u00e0 propos de laquelle on ne saurait plus rien formuler de scientifique.\u00a0\u00bb Ma vie<\/em>, p. 258<\/p>\n<\/blockquote>\n

Ouvrages sur lesquels s’appuie cet article<\/h2>\n