{"id":1034,"date":"2016-04-07T15:23:23","date_gmt":"2016-04-07T14:23:23","guid":{"rendered":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/?p=1034"},"modified":"2026-02-25T01:17:52","modified_gmt":"2026-02-25T00:17:52","slug":"dialogue-avec-inconscient","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.cgjung.net\/espace\/cg-jung\/dialogue-avec-inconscient\/","title":{"rendered":"Le dialogue avec l’inconscient"},"content":{"rendered":"

Nous voudrions, \u00e0 ce niveau de notre exploration, souligner la force, l\u2019ind\u00e9pendance, et l\u2019influence d\u00e9terminante, que Jung accorde aux r\u00eaves messagers de l\u2019inconscient<\/strong>.<\/p>\n

\"Mandala\"<\/a>Tableau Victoire de la Messardi\u00e8re<\/p>\n

<\/a>La fonction transcendante<\/strong><\/span><\/h2>\n

Dans l\u2019ouvrage, L\u2019\u00c2me et le Soi <\/em>, la partie III est consacr\u00e9e \u00e0 la fonction transcendante. Il s\u2019agit d\u2019un essai de 1913, revu en 1959.<\/p>\n

Jung, dans son avant propos, note les limitations de ces perspectives alors que son concept a m\u00fbri pendant plus de quarante ans, mais il pense que les r\u00e9flexions de base sont encore valables, car elles cherchent \u00e0 r\u00e9pondre \u00e0 la question fondamentale : \u201dComment peut-on, en pratique, se confronter avec l\u2019inconscient ?<\/strong>\u201d 1<\/a><\/sup><\/span> Toute son oeuvre tentera de r\u00e9pondre \u00e0 cette question, que se posent indirectement les religions et les philosophies au sujet de l\u2019inconnu<\/strong> \u00e0 la fronti\u00e8re duquel viennent se briser toutes leurs th\u00e9ories rationnelles.<\/p>\n

Pour Jung, le terme de fonction transcendante<\/em> 2<\/a><\/sup><\/span> n\u2019est ni<\/strong> tout \u00e0 fait issu du sens math\u00e9matique<\/strong> de variation d\u2019une variable en fonction d\u2019une autre et d\u2019un lien constant sous le changement, ni<\/strong> vraiment rattach\u00e9 \u00e0 un sens purement biologique<\/strong> \u00e9troitement li\u00e9 \u00e0 une approche t\u00e9l\u00e9ologique. Il appara\u00eet qu\u2019il participe des deux<\/strong> versants, et surtout que, sous ce terme, ne se cachent ni myst\u00e8re ni intention m\u00e9taphysique<\/em>.<\/p>\n

Il ne s\u2019agit pas non plus, comme Jung le pr\u00e9cise dans ses T<\/em>ypes psychologiques<\/em>, d\u2019une des quatre fonctions de base. C\u2019est une fonction complexe,<\/strong> issue de l\u2019union des contenus conscients et inconscients, et r\u00e9sultant du fait que \u201cl\u2019inconscient se comporte, face \u00e0 la conscience, dans un mode de compensation et de compl\u00e9mentarit\u00e9<\/strong>.\u201d 3<\/a><\/sup>]<\/span><\/p>\n

Le caract\u00e8re ferme et orient\u00e9 du conscient, acquisition tardive du Moi<\/strong>,  est le seul garant de la r\u00e9gularit\u00e9, de l\u2019orientation, de la durabilit\u00e9, d\u2019un processus psychique. Sans cette stabilit\u00e9,<\/strong> pas de science, pas de technique, et pas de civilisation. Mais cela comporte des inconv\u00e9nients : les n\u00e9cessit\u00e9s de l\u2019existence exigeant que le processus psychique soit aussi stable que possible, tous les \u00e9v\u00e9nements qui semblent ind\u00e9sirables parce qu\u2019ils ne vont pas dans le sens de la direction choisie sont exclus.<\/p>\n

Le jugement<\/strong>, qui choisit une possibilit\u00e9 aux d\u00e9pens des autres, ne peut se r\u00e9f\u00e9rer \u00e0 du nouveau,<\/strong> puisque ce jugement proc\u00e8de de l\u2019exp\u00e9rience acquise.<\/p>\n

Le processus n\u2019a pas la possibilit\u00e9 de s\u2019appuyer sur des acquis issus de l\u2019inconscient, du fait que ces contenus inconscients ne sont g\u00e9n\u00e9ralement pas accessibles \u00e0 la conscience. C\u2019est pourquoi le processus psychique orient\u00e9 souffre in\u00e9vitablement d\u2019unilat\u00e9ralit\u00e9, car \u201dl’orientation \u00e9quivaut \u00e0 unilat\u00e9ralit\u00e9\u201d<\/em>. 4<\/a><\/sup><\/span><\/span><\/p>\n

Naturellement, il va y avoir dans l\u2019inconscient une polarit\u00e9 oppos\u00e9e<\/strong>, demeurant discr\u00e8te tant qu\u2019elle n\u2019aura pas un potentiel \u00e9nerg\u00e9tique sup\u00e9rieur. Mais, si l\u2019unilat\u00e9ralit\u00e9 est trop importante, on va voir la force oppos\u00e9e faire irruption dans le conscient, et le d\u00e9sordre s\u2019installer.<\/p>\n

La solution, pour Jung, est d\u2019ouvrir la fronti\u00e8re conscient-Inconscient<\/strong> et cela \u00e9crit-il :<\/p>\n

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\u201cNe s\u2019obtient pas en condamnant les contenus de l\u2019inconscient unilat\u00e9ralement par une d\u00e9cision consciente, mais bien plut\u00f4t en reconnaissant leur sens de compensation du conscient et en le faisant entrer en ligne de compte. La tendance d<\/em>e l\u2019inconscient et celle du conscient sont en fait les deux facteurs qui constituent la fonction transcendante<\/em>. On l\u2019appelle<\/em> transcendante parce qu\u2019elle permet le passage organique d\u2019une attitude \u00e0 une autre<\/em>, c\u2019est \u00e0 dire sans perte de l\u2019inconscient<\/em>.\u00a0\u00bb 5<\/a><\/sup><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

On voit dans cette d\u00e9finition, o\u00f9 Jung a introduit le terme organique<\/em>, combien il est essentiel que demeure l\u2019organisation<\/strong> qui structure et affermit le Moi conscient.<\/p>\n

Pour que se constitue la fonction transcendante il faut des donn\u00e9es de l\u2019inconscient<\/strong>.<\/p>\n

Jung, dans le cadre onirique, consid\u00e8re la fonction transcendante comme un processus naturel<\/em>, une manifestation de l\u2019\u00e9nergie<\/strong> g\u00e9n\u00e9r\u00e9e par la tension entre les contraires, \u00e9nergie dont la manifestation trouve ensuite son expression au cours des ph\u00e9nom\u00e8nes imaginatifs survenant au moment des r\u00eaves<\/strong> et des visions.<\/p>\n

Une fois de plus, nous nous trouvons dans un mode relationnel<\/strong>, puisque cette \u00e9nergie est motrice des \u00e9changes entre la conscience et l\u2019inconscient, ceci par le truchement des symboles<\/strong>, qui expriment le mieux possible un \u00e9tat de fait complexe que la conscience n\u2019a pas encore clairement saisi.  Ces \u00e9changes vont \u00eatre utilis\u00e9s, comme un carburant<\/strong>, pour provoquer une transformation et fa\u00e7onner un nouveau contenu, dont la mati\u00e8re premi\u00e8re est un m\u00e9lange des deux oppos\u00e9s :<\/p>\n

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\u201cLa confrontation des positions cr\u00e9e une tension \u00e9nerg\u00e9tique<\/u> source de vie<\/u>, un troisi\u00e8me terme<\/u> qui n\u2019est pas un produit mort-n\u00e9 de la logique selon le principe du \u201ctertium non datur \u201c mais une reprise du mouvement issue du suspens entre les oppos\u00e9s, une naissance vivante qui conduit \u00e0 un nouveau palier, une nouvelle situation. La fonction transcendante appara\u00eet donc comme une propri\u00e9t\u00e9 des contraires rapproch\u00e9s.\u201d<\/em> 6<\/a><\/sup><\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

La fonction transcendante est alors la \u201c base moyenne \u201d <\/strong>7<\/a><\/sup><\/span> sur laquelle les oppos\u00e9s peuvent se joindre en permettant \u00e0 chacun de conserver sa valeur.<\/p>\n

Si la confrontation doit imp\u00e9rativement \u00eatre conduite \u00e0 partir du Moi autour duquel tout s\u2019organise, il faut que s\u2019instaure un dialogue entre deux interlocuteurs \u00e9gaux en droit, et d\u00e9cid\u00e9s \u00e0 rapprocher et comparer leurs points de vue, comme cela se fait dans une repr\u00e9sentation, au sens diplomatique et juridique d\u00e9j\u00e0 \u00e9voqu\u00e9e.<\/p>\n

L\u2019analyste<\/strong>, en tant qu\u2019interpr\u00e8te du langage symbolique<\/strong>, peut jouer un r\u00f4le important, en \u00e9tant le lieu de passage d\u2019un r\u00e9seau<\/strong> de liens et de ponts projectifs que Freud avait appel\u00e9s le \u201ctransfert\u201d, appellation conserv\u00e9e par Jung. Il sortira le r\u00eaveur, qui tournait en rond \u00e0 la recherche d\u2019une issue \u00e0 son malaise psychique, d\u00fb \u00e0 une sensation d\u2019incompl\u00e9tude, en favorisant cette sorte de transmutation, au<\/strong> sens alchimique<\/strong>, comme le note Jung, dont nous verrons ult\u00e9rieurement l\u2019int\u00e9r\u00eat passionn\u00e9 pour la philosophie alchimique<\/em> :<\/p>\n

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\u201cLe secret de cette philosophie alchimique, et sa cl\u00e9 ignor\u00e9e pendant des si\u00e8cles, c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment le fait, l\u2019existence de la fonction transcendante, de la m\u00e9tamorphose de la personnalit\u00e9<\/u><\/em>, 8<\/a><\/sup><\/span><\/span> gr\u00e2ce au m\u00e9lange et \u00e0 la synth\u00e8se de ses facteurs nobles et de ses constituants grossiers, de l\u2019alliage des fonctions diff\u00e9renci\u00e9es et de celles qui ne le sont pas, en bref, des \u00e9pousailles, dans l\u2019\u00eatre de son conscient et de son inconscient.<\/em>\u201d 9<\/a><\/sup><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Au fond, l\u2019\u00eatre que nous croyons conna\u00eetre le mieux, nous- m\u00eames, abrite un \u00e9tranger,<\/strong> et tout le but du cheminement vers la totalit\u00e9, est d\u2019accueillir cet \u00e9tranger pour devenir un<\/strong> \u00eatre complet<\/strong>. Il faut avoir le courage d\u2019acc\u00e9der \u00e0 soi-m\u00eame. Il s’agit d un processus long et difficile qui peut s\u2019imposer tyranniquement \u00e0 l\u2019insu de celui qui le subit avec toute la force de la Nature<\/strong> car, pour Jung :<\/p>\n

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\u201cLe sens et le but de ce processus sont de r\u00e9aliser, dans son int\u00e9gralit\u00e9, avec tous ses aspects, la personnalit\u00e9 originellement pr\u00e9figur\u00e9e dans le germe embryonnaire<\/em>\u201d. 10<\/a><\/sup><\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

C\u2019est \u00e0 la fois cette int\u00e9gralit\u00e9 de la personnalit\u00e9, et ce projet d\u2019\u00e9tablir et d\u2019\u00e9panouir la totalit\u00e9 potentielle originelle<\/strong>, que Jung a appel\u00e9 le Soi.<\/strong> Le cheminement vers cette totalit\u00e9 a re\u00e7u l\u2019appellation de \u201c processus d\u2019individuation \u201d.<\/strong><\/p>\n

Pour conclure sur les rep\u00e8res dans la pens\u00e9e de Jung<\/span>   <\/span>                         <\/strong><\/h2>\n

Nous avons tent\u00e9, en proposant au lecteur un ancrage pour qu\u2019il puisse aborder plus ais\u00e9ment la suite de notre recherche, une entreprise assez os\u00e9e. L\u2019\u0153uvre de Jung est vaste, sa pens\u00e9e complexe. Nous avons choisi, \u00e9limin\u00e9, propos\u00e9 des \u00e9clairages<\/strong> peu orthodoxes, encourant ainsi le reproche d\u2019unilat\u00e9ralit\u00e9 ou de trahison. Mais nous avons \u00e9t\u00e9 soutenus par ces paroles sur lesquelles nous ach\u00e8verons cette proposition de rep\u00e8res dans la pens\u00e9e de Jung :<\/p>\n

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\u201cJ\u2019ai souvent commis des erreurs et j\u2019ai d\u00fb souvent faire table rase de connaissances pr\u00e9c\u00e9dentes pour en acqu\u00e9rir \u00e0 nouveau de plus pertinentes. \u2026 Car l\u2019activit\u00e9 scientifique du chercheur ne fut jamais pour moi ni une vache \u00e0 lait, ni un moyen de prestige, mais le r\u00e9sultat de l\u2019exp\u00e9rience quotidienne. C\u2019est pourquoi tout ce que j\u2019avance n\u2019est pas seulement \u00e9crit avec l\u2019intellect, mais d\u00e9coule aussi parfois du c\u0153ur, circonstance que je demande au lecteur bienveillant de ne pas oublier, quand, en suivant la ligne intellectuelle de mes travaux, il rencontre parfois des points de rupture ou de discontinuit\u00e9 qui n\u2019ont pas \u00e9t\u00e9 parfaitement ajust\u00e9s.\u201d<\/em><\/strong> 11<\/a><\/sup><\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Voir la repr\u00e9sentation sch\u00e9matique du r\u00f4le de la fonction transcendante dans le processus d’individuation<\/a><\/p>\n

En savoir plus
\n<\/strong><\/h2>\n